投稿者: 西方寺 住職

  • 第18回 終わり良ければすべて良し? ― 仏さまにゆだねる「ゆかしい」終わり

    第18回 終わり良ければすべて良し? ― 仏さまにゆだねる「ゆかしい」終わり

    「終わり良ければすべて良し」という言葉があります。途中でどれほど苦労や失敗があっても、結末が良ければ、それらはすべて成功への糧として肯定的に受けとめられる、という意味です。

    調べてみると、この言葉はシェイクスピアの喜劇『All’s Well That Ends Well(終わりよければすべてよし)』の題名から広まったという説もあり、少し驚きました。日本のことわざのように思っていましたが、西洋の言葉が、いつの間にか私たちの日常に根づいていたのですね。

    確かに、人生にはそのようなことがあります。長い間苦労して取り組んできた仕事が、最後に実を結ぶ。行き違いの多かった人と、最後には分かり合い、和解することができた。そうなれば、それまでの苦労も報われたように感じるものです。

    終わり悪ければすべて悪し

    けれども、裏返してみると、「終わり悪ければすべて悪し」ということも、世の中にはずいぶん多いのではないでしょうか。

    取引先のためを思い、時間をかけて準備を重ねてきたのに、最後の大失敗で信頼を失い、長年のお付き合いが終わってしまう。何十年もまじめに勤め上げた人が、退職間際の一度の過ちで「晩節を汚す」ことになる。長年の友人と、最後に交わした一言がきっかけで疎遠になってしまう。楽しかった旅行も、最終日に財布をなくせば、思い出はそのことばかりになってしまいます。

    最後がつまずけば、それまでの努力や善意まで否定されたように感じ、積み重ねてきたものが色あせて見える。私たちは、それほど「終わり」に左右されて生きているのです。

    私の「終わり」とは

    では、この私の「終わり」とは何でしょうか。それは、この世の縁が尽きるとき、つまり「死」を迎えるときです。

    どれほど地位や名誉を得ても、どれほど財産を築いても、どれほど多くの人に慕われても、最後にはすべてをこの世に残していかなければなりません。そのとき、私はどのような思いで人生を終えるのでしょうか。

    私の尊敬する石田慶和(いしだ よしかず)先生は、宗教学者として、また浄土真宗本願寺派の教学研究所所長として、浄土真宗に大きな貢献をされた方です。その石田先生が、ご著書『これからの浄土真宗』(本願寺出版社)に収められたエッセーに、このようなことを書いておられます。

    私の尊敬する先生のおひとり、武藤一雄先生はこういう歌をのこされました。

    「うつしよに なすべきことのおおけれど 今日もなすなく ひと日をすぎぬ」

    この歌には、敬虔なクリスチャンだった先生の宗教的な心情が、余すところなく示されているように思います。先生は仏教にも強い関心と、深い造詣をお持ちでした。

    私もだんだん先生がなくなられたお年に近くなって、先生のお気持ちがよくわかります。あれもしたい、これもしたいと、思うことはいろいろあっても、体力・気力がともなわず、今日も何もしないでおわってしまったという言葉の中には、人生に対する静かな諦観というものが窺われます。

    人生は悔いの多いものです。しかし悔いが多いからこそ、人生は豊かなのではないでしょうか。

    胸をはって「私は私なりの生き方をしてきた、私には何の悔いもない」というよりも、やりのこしたことはたくさんあるが、もう自分の去る時が来た、あとは仏さまにゆだねて、この世を後にしようという人の方が、私にはゆかしいような気がします。

    「ゆかしい」ということ

    この「ゆかしい」という言葉が、私の心の琴線に響きました。

    「ゆかしい」とは、もともと「行かし(そちらへ行きたい)」から来た言葉で、心ひかれる、慕わしい、奥ゆかしい、という意味です。声高に自分を誇るのではなく、控えめで、どこか心ひかれる佇まいのことです。

    人生は、本当に悔いの多いものです。あのとき、もっとこうしておけばよかった。あの人に、もっと優しい言葉をかけておけばよかった。やり残したことも、伝えられなかった思いも、数えればきりがありません。

    「何の悔いもない」と胸を張る人生は、立派に見えます。けれども、そこには「私がやり遂げた」という、自分を頼みとする心が残っているのかもしれません。そもそも私たちは、そう言い切ることのできない身です。だからこそ、人生の終わりに何を頼りとするのかが問われるのではないでしょうか。

    「やり残したことはたくさんある。けれども、もう去る時が来た。あとは仏さまにおまかせしよう」。この人生の閉じ方には、自分の力の限界を知り、それを仏さまに委ねていく、静かな明るさがあります。私も、このような人になりたいと思います。

    「死にたくない」という心

    一方で、「死にたくない、死にたくない」と抵抗しながら、この世を去っていくこともあるでしょう。

    もっとも、死にたくないと思うこと自体は、煩悩を抱えた私たちにとって、ごく当たり前の心です。生きたいと願い、死を恐れ、別れを悲しむ。それもまた、私たち人間のありのままの姿です。親鸞聖人も、『歎異抄』の中で、このように語っておられます。

    なごりをしくおもへども、娑婆の縁尽きて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。

    名残惜しいと思いながらも、この世の縁が尽きて、どうしようもなく命終わるとき、あのお浄土へ参らせていただくのです、と。「早くお浄土へ参りたい」と思えない私たちこそ、阿弥陀さまはことにあわれんでくださる、とも言われています。

    浄土真宗は、そのような思いをなくしてから救われる教えではありません。悔いも迷いも、死への恐れも抱えたままのこの私を、そのまま救わずにはおれないとはたらいてくださるのが、阿弥陀さまです。

    ですから、問題は「死にたくない」と思うことではありません。行き先も知らず、ゆだねる先もないまま、ただ抵抗し続けて終わっていくことです。どれほど努力と苦労を重ね、地位や名誉や財産を残したとしても、それらは死の向こうへは一つも持っていけません。その意味では、まさに「終わり悪ければすべて悪し」となってしまうのではないでしょうか。

    終わりは、すでに定まっている

    では、私たちは死の間際に、立派な心持ちでいなければならないのでしょうか。

    浄土真宗のみ教えは、そうではないと教えてくださいます。親鸞聖人は、お手紙の中で次のように言われています。

    真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。

    阿弥陀さまのお心をいただいた人は、決して見捨てられることのない身として、すでに仏になることが定まっている。だから、臨終の善し悪しを待つ必要はない。信心が定まったそのときに、往生も定まるのだ、と。

    私の「終わり」は、死に際の立派さで決まるのではありません。阿弥陀さまが「必ず救う、われにまかせよ」と、すでに定めてくださっているのです。

    第15回のブログ「順序を間違えずに ― 「後生の一大事」を考える」で、何よりも先に仏法を聞かせていただくことの大切さを味わいました。「あとは仏さまにゆだねて、この世を後にしよう」という言葉は、まさにその「後生の一大事」を心にかけ、阿弥陀さまに深くおまかせしている人の思いではないでしょうか。

    ゆかしい終わりを

    私たちは、自分の人生を自分の力だけで完成させることはできません。どれほど努力しても、思いどおりにならないことがあります。善いことをしようとしても、思いがけず人を傷つけてしまうこともあります。今日もまた、なすべきことをなさずに一日が過ぎていきます。

    それでも、その悔いの多い私を、そのまま引き受けてくださる仏さまがおられます。お念仏申す身に育てられながら、この人生を歩ませていただくのです。

    「終わり良ければすべて良し」。私にとっての本当の「良い終わり」とは、何も悔いを残さないことではなく、悔いを抱えたまま、阿弥陀さまにおまかせしてこの世を後にすることなのだと思います。この言葉を、人生の最後に成功すればよいという意味ではなく、最後まで阿弥陀さまのご本願に抱かれていることを聞かせていただく言葉として、味わってみたいと思います。

    お念仏を称(とな)えながら、そのような「ゆかしい」終わりを迎えさせていただきたいと願っています。

    南無阿弥陀仏


    参考:石田慶和『これからの浄土真宗』本願寺出版社(初出『御堂さん』四四〇号)

  • 第17回 死を語り、生死を超える ― 報恩講法要 夜座・「後生の一大事」を考える

    第17回 死を語り、生死を超える ― 報恩講法要 夜座・「後生の一大事」を考える

    夜座のご法話(住職)
    夜座のご法話(住職)

    令和8年11月7日の報恩講法要、夜座では住職の私がご法話をさせていただきました。「後生の一大事」をテーマに、蓮如上人の御文章「白骨章」を拝読しながらお話しした内容の要旨をまとめます。

    死にたくないのに、死なねばならない私

    「死にたい人はいらっしゃいますか」と、皆さんにお尋ねするところから始めました。もちろん、いらっしゃいません。私も死にたくありません。

    それでも、いつかこの世の縁が尽きて、死んでいく私がいます。

    お釈迦さまは、生老病死(しょうろうびょうし)を観じて出家されました。親鸞聖人は「生死(しょうじ)出づべき道」を求めて、比叡山で修行されました。お二人が求められたのは、どちらも「生死を超える」ということでした。

    宗教とは、死と死後の説明者

    中国思想の研究者である加地伸行先生は、「宗教とは、死ならびに死後の説明者である」と定義されました。お医者さまが診てくださるのは、死までです。その先を語るのは、宗教しかありません。

    加地先生の整理によれば、死後の説明は宗教によって次のように異なります。

    宗教死後の説明
    キリスト教天国か地獄か
    インド仏教輪廻転生(悟れば解脱)
    儒教招魂・再生

    一方で、「死んだら何もかも無くなる」という見方もあります。松塚豊茂先生は、こう問いかけられました。「誕生の前も死後も無ならば、無に挟まれた人生そのものが無ではないか」。

    そう考えると、とても深い虚しさが残ります。

    後生の一大事が、ピンとこなかった私

    若いころ、私はある先生に「後生の一大事がピンとこないんです」と打ち明けたことがあります。返ってきたのは、「それは、お前が死ぬと思っていないからや」という言葉でした。

    そのときは、心の中で「死ぬことぐらい分かっている」と反論しました。けれども後になって気づいたのです。私は知識として知っていただけで、自分の死を他人事にしていたのだと。

    市川良哉先生は、「後生の一大事」を「死の不安(の解決)」と言い換えられました。

    数年前にお葬式をお勤めしたNさんは、肺がんで通院されていました。あるとき、医師との何気ない会話から、来月はもう会えないと悟られたそうです。そのあと妹さんに、「自分で自分のことを制御できなくなってしまった」と電話されたと伺いました。死の不安は、それほど重いものです。

    白骨章に聞く

    後半は、皆さんと一緒に白骨章を拝読しました。私は通夜の最後に、いつもこの御文章を拝読しています。大切な方を亡くされた悲しみの場ではありますが、死を我がこととして受け止めていただく機会でもあるからです。

    「朝(あした)には紅顔(こうがん)ありて夕べには白骨となれる身なり」。そして「老少不定(ろうしょうふじょう)」、死ぬのは年の順ではありません。だからこそ蓮如上人は、「はやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏をふかくたのみまいらせて、念仏申すべきものなり」と結ばれます。

    ここでいう「たのむ」は、お願いすることではありません。おまかせすることです。

    阿弥陀さまが引き受けてくださっている

    今は末法の世で、自分の力で悟ることはできません。そのことを見通して、阿弥陀さまは、生きとし生けるすべてのものを一人ももらさず救うと願われました。法蔵菩薩として五劫のあいだ思惟を重ねて願いを立て、はかり知れないほど長い修行の末に、仏となられたのです。

    ですから私の後生の一大事は、阿弥陀さまがすでに引き受けてくださっています。この世の縁が尽きるとき、お浄土に生まれて仏にならせていただく。帰るところがあるのです。

    ご信心とは、私が阿弥陀さまを信じる心ではありません。一晩寝れば、疑いの心が出てくるのが私です。ご信心とは、阿弥陀さまの心そのものです。阿弥陀さまのほうが私を信じて、待ち続けてくださっています。

    死んでから始まる救いではない

    案内文で、私は「死の不安が消える」と書きました。けれども正直に言えば、死にたくないのは今も同じです。それでも、必ず死んでいく私に「心のすわり」ができました。そのことが、何ものにも代えがたい財産になっています。

    後生の一大事は、私たちが知らないうちに背負っている、一番重い荷物です。人間関係や病気といった荷物は、これからも背負っていくでしょう。それでも一番重い荷物を下ろせば、今までよりずっと軽やかに、残りの日々を送ることができます。見えている景色は同じでも、少し明るく見えてくるのです。

    これが、「いま、ここで、わたし」に届いている阿弥陀如来の救いです。死んでから始まる救いではありません。

    昼座とのつながり

    昼座の藤谷英信先生は、「亡き人は仏となって私のそばに還り、今はたらいてくださっている。死んでから先の話ではない」と話されました。

    お浄土に生まれさせていただくことと、仏となってこの世に還ってくることは、浄土真宗では「往相(おうそう)」「還相(げんそう)」と呼ばれます。どちらも阿弥陀さまのはたらきです。昼座と夜座は、同じ「死」を語りながら、それぞれの方向から「生死を超える」道を照らしていたように思います。昼座の要旨は、第16回でご紹介しています。

    ご参詣くださった皆さま、ありがとうございました。

    南無阿弥陀仏

  • 第16回 亡き人は、いまここにはたらいている ― 報恩講法要 昼座・藤谷英信先生のご法話より

    第16回 亡き人は、いまここにはたらいている ― 報恩講法要 昼座・藤谷英信先生のご法話より

    令和8年11月7日、西方寺で報恩講法要をお勤めしました。昼座では、山口県岩国市からお越しくださった藤谷英信(ふじたにえいしん)先生にご法話をいただきました。その要旨をまとめましたので、ご紹介します。

    報恩講法要 昼座のご法話の様子
    報恩講法要 昼座のご法話(令和8年11月7日)

    実は、2年前にもご出講をお願いしていました。ところがその日は大雨で新幹線が止まり、先生は広島駅まで来られたところで、引き返さざるを得なかったのです。今回は先生いわく「2年越しのリベンジ」でした。ご縁が整って、本当にありがたく思います。

    「この私の命は、どこへ行くのか」

    講演の最後に「あと5分で帰ります」と言うと、どの会場でも空気がふっと和らぐそうです。先生はこう言われます。人は先のことが分かると安心し、分からないと不安になる。

    私たちの命は必ず終わります。その先が分からないから不安なのです。法座とは、「この私の命は、いったいどこへ行くのか」を聞かせていただく場です。先生は最初にそう示してくださいました。

    長生きの願いがかなった時代に

    先生は、長生きの願いがかなった今の時代についても話されました。「早くお迎えが来てほしい」と言うおばあさんに、「では今日でもいいですか」と尋ねると、「今日は用事がある」と返されたそうです。「ぽっくり往ける」という御利益の肌着を買っても、いつはけばよいか分からない、という話もありました。会場は笑いに包まれましたが、これは私たち一人ひとりの姿でもあります。

    死にたくないという矛盾を抱えながら、私たちは生きています。それでも命は必ず終わります。だからこそ、その行き先を聞いておけばよい。浄土真宗は、「お浄土があってよかった」と喜ばせていただく教えです。

    人間に生まれて、仏さまに出遇う

    愛犬を亡くされた方から、どう拝めばよいかと尋ねられたことがあるそうです。先生は「今度は人間に生まれて、仏さまに出遇(であ)おうね、と拝んでみては」と答えられました。

    仏さまの教えに出遇えるのは、人間に生まれたからこそです。けれども、人間に生まれても、出遇えるとは限りません。今日このお寺で出遇えたことを喜びましょう、と話されました。

    先生の奥さまは、ご両親を亡くされて「もう私には帰る実家がない」と寂しそうに言われたそうです。けれども、すぐに続けて言われました。「でも私には、ちゃんと帰る場所がある。お浄土があってよかった」。

    「さよなら」ではなく「またね」

    先生のいとこにあたる方が亡くなったときのお話です。出棺の前、お母さまである伯母さまが「最後に」と、もう一度棺のふたを開けてもらいました。そして「さよなら」と、息子さんの額をなで続けられたそうです。

    そこへ伯母さまの妹さん、つまり先生のお母さまが歩み寄り、こう声をかけられました。

    「お姉ちゃん、お浄土でまた会えるのに、さよならはおかしいよ。じゃあまたね、でしょう」

    お二人は抱き合って泣かれたそうです。「これが浄土真宗の景色です」と先生は語られました。

    亡き人は、私のそばに還ってきている

    先生がご法話でくり返し強調されたのは、次のことです。

    亡き人はお浄土で静かに眠っているのではありません。仏となってこの私のそばに還(かえ)り、私を仏にするはたらきをしてくださっています。

    ご法事で手が合わさり、思わずお念仏がこぼれる。それは、亡き人のはたらきが届いた姿なのかもしれません。先生のお寺に墓所がある作家の宇野千代さんについても、ゆかりの方が「先生が私を元気にしてくれた」と言われたそうです。

    姿は見えなくなっても、いなくなったのではありません。先生はこれを「寂しいけれど、寂しくない」と表現されました。そして、「死んでから先の話ではなく、もうすでに出遇っている」と言われます。

    ですから、お弔いやご法事を、どうか大切に勤めてください。霊長類学者の山極寿一先生も、仲間を弔うかどうかが、サルと人間の分かれ目だと言われているそうです。

    夜座とのつながり

    昼座と夜座は、事前に打ち合わせをしたわけではありません。それでも、どちらも正面から「死」を語り、「生死を超える」道を示すお話になりました。

    藤谷先生の「死んでから先の話ではない」というお言葉は、夜座で私がお話しした「死んでから始まる救いではない」ということと、深く重なっています。夜座の要旨は、第17回でご紹介します。

    藤谷先生、遠いところをありがとうございました。

    南無阿弥陀仏

  • 第15回 順序を間違えずに ― 「後生の一大事」を考える

    第15回 順序を間違えずに ― 「後生の一大事」を考える

    島根大学名誉教授の松塚豊茂先生の著書『浄土の光――学生への手紙』から、今回は「二二七」を取り上げます。第12回「「科学を信じる」ことも、一つの信仰ではないか」でも、この本の「一九五」を取り上げました。この本は、松塚先生が学生たちに送られた法座の案内のはがきをまとめたものです。はがきという限られた紙面のため、大変簡潔な文章で書かれており、少し難しく感じられるかもしれません。そこで、内容を今の言葉で分かりやすい文章にしてみました。内容についての文責は私にあることをお伝えした上で、お読みください。

    「二二七」(平成二年九月二日)を今の言葉で

    私たちは、人生を人生の中だけで考えています。どうすればこの世を幸せに生きられるか、そのことで頭がいっぱいで、「自分はどこから生まれてきて、死んでどこへ行くのか」という、その「どこ」がまったく目に入っていません。けれども、そういう狭い見方のままでは、人生というものは決して分かりません。

    その証拠に、地位や名誉、お金、恋愛など、目の前の甘いものばかりを追いかけていると、手に入れた瞬間はそれなりに満たされるかもしれません。しかし、あとから何とも言えない虚しさに襲われます。その虚しさから逃れようとして、さらに目先の楽しみにしがみつく。

    こうした悪循環を続けていると、生きることそのものが、いずれ根元から崩れてしまいます。どれだけ楽しみを重ねても、その土台には虚しさが残ったままだからです。

    なぜそうなるのでしょうか。それは、目の前に現れたものを、そのまま「これが幸せだ」と受け取って追いかけているからです。欲しいと思ったものを手に入れる、楽しいと感じたことを繰り返す。そこには、「本当にそれでよいのか」「自分は何のために生きているのか」と、一度立ち止まって問い直す過程がありません。

    感じたまま、欲しいままに生きることは、自然で分かりやすい生き方に見えます。けれども、それは人生の本当の姿をとらえたものではありません。本当のことは、目の前のものをいったん疑い、問い直し、その先で見えてくるものだからです。私は、そういう一生だけは送りたくないと思います。

    親鸞聖人は『教行信証』の冒頭で、「もし今度もまた、疑いの網に覆われたまま終わってしまったなら、再び果てしなく長い時を迷い続けることになる」と述べておられます。蓮如上人はその言葉を受けて、「命のあるうちに、心の疑いを一日も早く晴らしておかなければ、必ず後悔だけが残ることになる」(『御文章』一帖目第六通)とおっしゃいました。

    親鸞聖人も蓮如上人も、いわば限りなく長い時間を背景にして、この人生を見ておられるのです。この言葉は、目先のことばかり考えている私たちの生き方に、真正面から問いを突きつけています。

    お二人の言葉によれば、人生とは仏の道を歩む場所であり、阿弥陀仏の願いを聞かせていただく場所です。ですから何より大切なのは、まずそちらの方向に生き方の腰を据えることです。ほかのことは、その後で考えても決して遅くはありません。どうか順序を間違えずに、仏法を聞いていただきたいと願っています。

    「果てしなく長い時」とは

    ここで親鸞聖人が言われている「再び果てしなく長い時を迷い続けることになる」とは、「死ぬまでの一生のあいだ」という意味ではありません。仏教には「六道輪廻」という言葉があります。私たちは、死んでは生まれ、また死んでは生まれることを繰り返していく。その行き先である六つの世界(六道)は、どれもすべて迷いの世界です。ですから、その生まれ変わりのあいだ、ずっと迷い続けることになるのです。

    また、蓮如上人の「命のあるうちに、心の疑いを一日も早く晴らしておかなければ、必ず後悔だけが残ることになる」というお言葉は、このままでは、死を前にして必ず後悔することになるよ、と私たちに呼びかけておられるのです。

    「自分は死ぬと思っていない」

    若いころ、「後生の一大事」ということが「ピンとこない」と言う私に、ある先生が「それは、自分が死ぬと思っていないからだ」とおっしゃったことがあります。その時は、「思っているのに」と心の中で反論していました。けれども今思うと、私は知識として「人は死ぬ」と知っていただけで、「この私が死ぬ」ということを真剣に考えたことはなかったのかもしれません。

    み教えに出遇わず、このまま死を迎えることになっていたら、私は後悔しながら死んでいくことになっていたと思います。

    「死んでもいいのか」と問われれば、死にたくないのは今も同じです。しかし、死にたくないのに、必ず死んでいく私がいます。そんな私に、「心のすわり」だけでもできたことは、何ものにも代えがたい大きな財産です。

    順序を間違えずに

    まずは仏法に出遇わせていただくこと、阿弥陀仏の願いを聞かせていただくことが何よりも先です。「順序を間違えずに、仏法を聞いていただきたい」という松塚先生の願いに、私も深くうなずかせていただきます。私たちは、仏教に、浄土真宗のみ教えに遇わせていただくために、この世に生まれさせていただいたのですから。

    ところで、この文章では「出会う」ではなく「出遇う」「遇う」という字を使っています。「遇」という字には、思いがけなく巡り合う、という意味があります。浄土真宗では、み教えとの出会いを、自分の力で探し当てたものではなく、仏さまのはたらきによって、思いがけず巡り合わせていただいたものと受けとめます。親鸞聖人も『教行信証』の冒頭で、「遇ひがたくしていま遇ふことを得たり(遇うことの難しいものに、今、遇うことができた)」と喜ばれています。その心を表すために、浄土真宗ではあえてこの「遇」の字を使うことが多いのです。

    南無阿弥陀仏


    ※松塚豊茂先生の『浄土の光――学生への手紙』は、このたび電子書籍となり、近日中にKindleで発売される予定です。よろしければ、お読みいただければ幸いです。

  • 第14回 科学のふみ込めない世界 ― ウイルス学者・東昇先生のお念仏

    第14回 科学のふみ込めない世界 ― ウイルス学者・東昇先生のお念仏

    現代を生きる私たちは、医療やテクノロジーといった科学文明の恩恵を、日々受けています。病気になれば病院へ行き、最新の知識と技術によって命を救われることも少なくありません。けれども、科学万能のように見えるこの時代だからこそ、私たちの心は、どこか割り切れない不安や寂しさを抱えてはいないでしょうか。

    今回は、科学の最先端を歩みながら、生涯お念仏を大切にされた一人の科学者をご紹介します。

    田畑を売って作った電子顕微鏡

    東昇(ひがし のぼる)先生という方をご存じでしょうか。大正元年(1912)に鹿児島県に生まれ、京都大学教授、京都大学ウイルス研究所所長を務められた、日本のウイルス学の草分けのお一人です。日本ウイルス学会会長、日本電子顕微鏡学会会長、国際電子顕微鏡学会連合の総裁なども歴任され、紫綬褒章を受けておられます。

    「死に対面して」の演題の前で講演される東昇先生
    高倉会館で講演される東昇先生(昭和48年9月16日)
    写真:Shujiwalker/CC BY-SA 4.0(Wikimedia Commons)※色調を補正

    ウイルスは、とても小さいものです。ふつうの顕微鏡では、その姿をとらえることはできません。そこで東先生は、ウイルスを目で見るために、電子顕微鏡の開発に取り組まれました。昭和16年(1941)に完成したその電子顕微鏡は、国産第一号とされています。

    その開発のための資金を作ったのが、先生のお母さま、ケサ亀さんでした。息子の研究のために、先祖伝来の田畑を売ってくださったのです。当時の新聞には、「祖先伝来の田畑を売って、電子顕微鏡と取り組む」という見出しが躍ったといいます。今では考えられないようなお話です。

    そして東先生は、そのお母さまの影響を受けて、生涯お念仏を大切にされた浄土真宗の門徒でもありました。鹿児島は、かつてお念仏が厳しく禁じられ、「隠れ念仏」として命がけでみ教えが守られてきた土地です。そのような土地で、母から子へと受け継がれたお念仏でした。

    科学科学と騒いだ明治の日本

    東先生は、著書『力の限界 自然科学と宗教』(法藏館、1970年)の中で、このように書いておられます。

    明治の日本人は、輸入したてのヨーロッパ科学文明にどぎもをぬかれ、猫も杓子も、科学科学と騒いで、頭は完全にヨーロッパの科学的思考の型にはめられてしまいました。

    第一線の科学者の言葉だけに、重みがあります。科学を否定しておられるのではありません。科学がすべてだと思い込み、それ以外のものを見えなくしてしまう私たちの頭の「型」を見つめておられるのです。

    第12回のブログ「「科学を信じる」ことも、一つの信仰ではないか」では、科学を疑うことなく信じる心もまた、一つの信仰ではないかということを味わいました。東先生の言葉は、まさにそのことを、科学の現場から語ってくださっているように思います。

    科学と宗教は「次元が違う」

    では、東先生は科学と宗教の関係を、どのように考えておられたのでしょうか。

    物質的な諸問題は科学で解決がつく。しかし、人生には科学のふみ込めない世界がある。科学の及び難い世界がある。私はそれが宗教の世界だと思う。

    そして、こうも言われます。

    科学と宗教信仰とは、要するに、全く次元を異にした別の世界であるといってよいのではないか。

    よく、「科学を突きつめれば宗教に通じる」とか、「科学と宗教を一つに結びつける」といった言い方を耳にします。けれども東先生は、そのようなあいまいなことには納得がいかない、とはっきり述べておられます。

    科学の世界に生きているから宗教はいらない、ということにはならない。宗教があるから科学はいらない、ということにもならない。

    信仰は個人の救いにその本質があり、科学は自然現象の理を究めてゆくところにその本質があるのだから。

    ですから先生は、科学と仏教が互いを押しのけ合うものではないとも言われます。

    科学文明と仏教信仰とは決して相互排除的でなく、本来相補的なものである。なぜなら、両者は立場を異にし次元を異にする。各々異なる使命任務をもっているから。

    科学は、この世界が「どうなっているか」を明らかにしてくれます。ウイルスの姿を見せてくれ、病気の仕組みを解き明かし、多くの命を救ってきました。

    けれども、病気の原因が分かっても、病気になったこの私をどう受けとめるかは、別の問題です。人が死ぬ仕組みが分かっても、やがて私自身が死んでいくという事実を、どう引き受けて生きていくのか。「この私は何のために生まれ、死んでどこへ行くのか」という問いに、科学は答えてくれません。そこは、科学のふみ込めない世界なのです。

    むしろ科学が進めば進むほど、私たちは「いずれ科学で何でも解決できるはずだ」という思い込みに縛られます。そして、思いどおりにならない現実の前で、かえって心のバランスを失いやすいのかもしれません。科学の最先端に身を置かれた東先生だからこそ、その限界を、誰よりもはっきりと見抜いておられたのだと思います。

    何百年たっても変わらないもの

    東先生は、ある仏教青年会の講演会で話をされたあと、一人の若者からこんな相談を受けたそうです。

    「自分は真宗門徒の家に生まれ、子どものころから教えを聞いてきました。けれども、紙一重のところが分からなくて、信心がいただけません。そこへ最近、新興宗教の若い人から誘われて、迷っています。」

    そのとき先生の心に浮かんだのが、親鸞聖人が弟子の性信房(しょうしんぼう)に宛てて書かれたお手紙でした。建長年間、念仏の教えが弾圧を受けていた時代に、他力の信心に微塵のゆらぎもあってはならないと書き送られたものです。先生は、その内容を次のような言葉で紹介しておられます。

    往生の信心とは、みじんも疑わないこころ、往生一定とおもえ。専修念仏以外の人たちの誘惑、弾圧に屈してはならないぞ。弥陀の本願を疑ってはならないぞ。ただ弥陀の本願ひとすじに生きよ。

    外からの誘いに心が揺れ、迷っている若者に、先生は七百年以上前の親鸞聖人の言葉をそのまま手渡されたのです。

    しかも先生によれば、この言葉はもともと善導大師の言葉であり、親鸞聖人が師の法然聖人から何度も聞かれ、それを忠実に守り抜いて弟子に語り伝えられたものだといいます。善導大師から法然聖人へ、法然聖人から親鸞聖人へ、親鸞聖人から性信房へ。国をこえ、時代をこえて、同じ言葉が語り継がれてきました。先生はそこに、「連綿とつづく法脈」を見ておられます。

    そして先生は、これを「科学の世界との大きいコントラスト」だと言われます。

    科学においては、何百年も昔の科学がそのままの姿で現代になお生きつづけているということはきわめて稀だからです。

    科学は、新しい発見によって絶えず書き換えられていきます。昨日の常識が、今日には古くなる。それが科学のよいところであり、また宿命でもあります。

    ところが、お念仏のみ教えは、何百年たっても、そのままの姿で私たちに届けられています。

    「誘惑、弾圧に屈してはならないぞ」。かつてお念仏が禁じられ、隠れ念仏として命がけでみ教えが守られてきた鹿児島に生まれた先生が、この言葉を選んで若者に伝えておられることに、胸を打たれます。

    変わり続ける科学の世界で、最先端を走り続けた先生だからこそ、末通る(すえとおる)み教え、変わることのない阿弥陀さまの本願(根本の願い)の尊さが、身にしみておられたのではないでしょうか。

    科学者として、念仏者として

    電子顕微鏡をのぞき、目に見えない小さなウイルスの姿を追い続けた東先生。その先生が、科学ではとらえることのできない阿弥陀さまのお慈悲を仰ぎ、お念仏を称(とな)えて生きられました。

    科学者であることと、念仏者であることは、先生の中で少しも矛盾していませんでした。次元が違うからこそ、どちらも大切にすることができたのです。

    田畑を売って息子を支えたお母さま。そのお母さまから受け継がれたお念仏。東先生の研究の土台には、目に見える田畑だけでなく、目に見えないお念仏の土台もあったのだと思います。

    私たちもまた、科学の恩恵を受けて暮らしながら、科学では答えの出ない問いを抱えて生きています。悲しいときには悲しみ、悩むときには悩みながら、その私を決して見捨てることのない阿弥陀さまのお喚び声を、お念仏とともに聞かせていただきたいと思います。

    南無阿弥陀仏


    参考:東昇『力の限界 自然科学と宗教』法藏館(1970年初版、2001年新装版)

  • 第13回 理屈が死んで、お念仏が生まれる ― 横田慶哉・西本誠哉・藤解照海 先生方の法縁

    第13回 理屈が死んで、お念仏が生まれる ― 横田慶哉・西本誠哉・藤解照海 先生方の法縁

    ブログ第11回「八風吹けども動ぜず ― 仏教は中道の教え」では、「八風」の教えや、藤解照海(とうげ しょうかい)和上の「理屈は一面にして必ず反対あり。球は全面にして円(まど)かなり」というお言葉を通して、人間の理屈のもろさを味わわせていただきました。私たちの理屈は、どれほど正しく見えても物事の一面にすぎません。だからこそ、別の方向から風が吹くたびに揺らぎ、右往左往してしまうのです。

    今回は、藤解和上のお心と響き合う先生方をご紹介します。大正から昭和、そして戦後へと続く時代のなかで、臨終を待たず、平生のいま救いが定まるという平生業成(へいぜいごうじょう)のみ教えを、生涯をかけて説き続けられた念仏者の方々です。

    横田慶哉先生 ――「説法師子吼」のご説法

    輪袈裟をかけ、念珠を手に座る横田慶哉先生の肖像写真
    横田慶哉(よこた けいさい)先生

    京都府綴喜郡上津屋(現在の八幡市)の善照寺住職、横田慶哉(よこた けいさい)先生のご説法は、『仏説無量寿経』の重誓偈に「常於大衆中 説法師子吼(つねに大衆のなかにして、説法師子吼せん)」と説かれる、その「説法師子吼」の言葉そのままであったと、私も伝え聞いています。獅子が吼えると百獣が声をひそめるように、聞く者の心の底を揺さぶるご説法です。実際に聴聞した人も、それを「炎を吐くような大説教」と回想しています。

    先生は、信心とはあるようでないようなあいまいなものではなく、絶対他力の確信と歓喜がともなうものだと説かれ、形ばかりになりがちな聴聞を厳しく戒められました。京都の学生たちをはじめ多くの人がその教えを求めて集いました。

    横田先生が、人間の理屈の限界を打ち砕くために好んで引かれたのが、禅の言葉「百尺竿頭尚一歩を進む(ひゃくしゃくかんとう、なおいっぽをすすむ)」でした。

    百尺(約30メートル)もの竿の先まで登りつめ、そこからさらに一歩を踏み出せ――。横田先生は、これを猿にたとえて、猿は百尺の竿の先までは登れても、なお一歩を進めることはできない、と説かれました。道理が分かることと、真実の信心をいただくこととは別なのだ、というお心です。

    自分の頭で理解し、納得し、安心しようとする「理屈の頂点」からの一歩は、私の勇気や決断で踏み出せるものではありません。握りしめていた手をほどかせてくださるのも、落ちていく私を受けとめてくださるのも、阿弥陀さまのおはたらきです。横田先生はそれを「至心信楽(ししんしんぎょう)、己を忘れて弥陀たのむ」と示されました。

    昭和12年(1937)12月29日、横田先生はこの世の縁を終えられました。遺稿の題『他力信仰とは何ぞや』には、先生が生涯問い続けられたことがそのまま刻まれています。

    実はこの西方寺も、横田先生とのご縁なしには語れません。当寺の先住、西域了誓(さいいき りょうせい)は、横田先生の薫陶を受けた一人でした。

    西本誠哉先生 ――師の言葉を受け継いで

    丸眼鏡をかけ、法衣姿の西本誠哉先生の肖像写真
    西本誠哉(にしもと じょうさい)先生

    その横田先生のお心をまっすぐに受け継がれたのが、兵庫県伊丹市の源正寺の住職をつとめられた西本誠哉(にしもと じょうさい)先生です。若き日の西本先生は、横田先生のご説法を「一大鉄槌」と受けとめ、長い眠りから覚まされたと書き遺しておられます。横田先生のご存命中から代講をつとめられ、先生亡きあとは門下の先頭に立ってそのみ教えを伝えられました。戦中・戦後を通じて、各地の門信徒にお念仏を説き続けられました。善導大師の「大悲伝普化(だいひでんふけ)」、そして「不惜身命(ふしゃくしんみょう)」の言葉そのままのご生涯であったと聞いています。

    横田先生が好んで引かれた「百尺竿頭」の言葉も、西本先生が深く受け継ぎ、のちの世のために書き遺してくださったものです。私たちがいまこの言葉に出遇えるのは、西本先生のおかげです。

    藤解照海和上 ――「理屈は一面、球は全面」

    横田先生・西本先生のお心と、戦後の広島で仏法道場「六光学苑」を主宰された藤解照海和上のお心は、同じ一点で響き合っています。

    藤解和上は浄土真宗木辺派の僧侶で、冒頭に挙げた「理屈は一面にして必ず反対あり。球は全面にして円かなり」は、その和上が遺されたお言葉です。

    和上のもとで聞法された方に、大石法夫先生がおられます。京都大学在学中に学徒出陣で海軍に入り、人間魚雷「回天」の搭乗員として終戦を迎えた先生は、妙心寺での参禅を経て、昭和21年(1946)、郷里の広島で藤解和上に出遇われました。翌年には出家の覚悟で夫人とともに六光学苑に入苑し、以後、聞法一筋の生活を送られたと伝えられています。

    生死の境をくぐり、坐禅にも答えを求めた方が、最後にたどり着いたのがお念仏のみ教えでした。理屈を尽くしたその先で、理屈ではない世界に出遇われたのです。

    理屈が死んで、お念仏が生まれる

    先生方に共通していたのは、「人間の頭でこしらえた理屈は、現実の風が吹けばたちまち崩れる」という、厳しくもまっすぐな人間の見つめ方でした。

    「私は分かっている」という思い上がり(増上慢:ぞうじょうまん)も、「私などはだめだ」というひがみ(卑下慢:ひげまん)も、どちらも竿の先で自分の物差しを握りしめている姿にすぎません。

    その物差しが手からこぼれ落ち、自分の理屈が行き詰まったとき、はじめて気づかされます。どこから見ても欠けるところのない阿弥陀さまの大慈悲が、この私をすでに丸ごと包んでいてくださったことに。

    理屈が死んで、お念仏が生まれる。そのお念仏は、私がこしらえるものではなく、阿弥陀さまのお心が私の口にあらわれてくださったお姿です。

    横田先生、西本先生、そして藤解和上。激動の時代を生き、お念仏の種をまいてくださった先達が遺してくださったのは、「ただ阿弥陀さまにおまかせして、南無阿弥陀仏とお念仏申すばかり」という、簡潔で、何より尊い一本の道でした。

    横田先生、西本先生について、もう少し詳しく書かれた記事が当院ホームページの「お念仏の法脈 受け継がれるお念仏」にあります。よろしかったら、あわせてご覧ください。先達のお心をしのびつつ、今日もご一緒にお念仏申させていただきましょう。

    南無阿弥陀仏

  • 第12回「科学を信じる」ことも、一つの信仰ではないか

    第12回「科学を信じる」ことも、一つの信仰ではないか

    島根大学名誉教授の松塚豊茂先生は、『浄土の光――学生への手紙』という本の「一九五」の中で、「科学や合理性への信仰も大疑の射程内にあるということです」と書かれています。これは、どういうことなのでしょうか。

    この本は、松塚先生が学生たちに送られた法座の案内のはがきをまとめたものです。はがきという限られた紙面のため、大変簡潔な文章で書かれており、少し難しく感じられるかもしれません。そこで、内容を少し詳しく、分かりやすい文章にしてみました。内容についての文責は私にあることをお伝えした上で、お読みください。

    「信じる」には二つの段階がある

    「信じることは、道を歩むための土台である」という言葉があります。仏教の道も、何かを信じることから始まります。ただ、「信じる」と一口に言っても、大きく分けて二つの段階があります。

    一つ目は、疑うことを知らないまま、そのまま受け入れている信じ方です。昔の子どもは、学校に上がる前から、信心深い両親や祖父母に、寝る前のお話として地獄や極楽の話を聞かされて育ちました。そして「悪いことをすると地獄に落ちる」と、まっすぐに信じて大きくなったものです。

    ところが学校に通い、科学的・合理的なものの考え方を身につけると、子どものころに聞いた話を疑うようになります。理屈で考える頭は、証明できるものしか認めようとしないからです。こうして、仏教をそのまま信じていた心に代わって、「科学や合理性こそ正しい」と信じる心が入ってきます。

    しかし考えてみると、疑うことを知らない信じ方は、いつか必ず大きな疑いにぶつかるものです。仏教ではこれを「大疑現前(たいぎげんぜん:大きな疑いが目の前に現れること)」と言います。

    科学を信じる心も、一つの信仰ではないか

    ここで立ち止まって考えてみたいのは、「科学や合理性を信じる心」もまた、一つの信仰になっていないか、ということです。

    たとえば私たちは、地球が丸いこと、病気が細菌やウイルスで起こること、物が原子でできていることを、当たり前の事実として受け入れています。けれども、それを自分の目で確かめた人はどれだけいるでしょうか。ほとんどの人は、教科書に書いてあったから、先生や専門家がそう言うから、信じているにすぎません。幼い子どもが祖父母の話をそのまま信じたのと、仕組みとしてはあまり変わらないのです。違うのは、信じる相手が「おじいさん、おばあさん」から「学校や科学者」に替わったことだけ、と言えなくもありません。

    さらに踏み込むと、科学そのものも、証明できない前提の上に立っています。自然は明日も今日と同じ法則で動くはずだ。私たちの目や耳や頭は、物事を正しくとらえているはずだ。こうした前提は、科学の土台ではありますが、科学によって証明されたものではありません。そして「目に見え、測れるものだけが本当である」という考えは、科学が発見した事実ではなく、一つのものの見方であり、言ってみれば一つの信念です。

    では、「私は信仰ではなく、合理的に考えてこれを信じている」と、筋道を立てて説明できる人はどれほどいるでしょうか。おそらく、ごくわずかでしょう。多くの人は、自分が科学を「信じている」ことにさえ気づいていません。気づかないまま信じている、その点で、子どもの素朴な信と同じ段階にとどまっているのです。

    これは、科学を否定しているのではありません。科学は私たちの暮らしを支える大切な営みです。ただ、科学は「どうなっているか」には答えてくれても、「私は何のために生き、死んでどうなるのか」という問いには答えてくれません。科学への信頼を最後のよりどころにしたとき、その問いの前では、やはり足元が揺らぎます。

    だからこそ、宗教を疑って捨てた人も、科学を信じきっている人も、同じ「大きな疑い」の前に立たされるのです。松塚先生は、今の学校教育全体を通じて、この筋道が教えられていないのはまことに残念だ、と述べておられます。

    大きな疑いをくぐり抜けた信心

    親鸞聖人(浄土真宗を開いた鎌倉時代の僧)が「信楽(しんぎょう:真実信心。阿弥陀如来の本願を信じて疑わないこと)」と呼ばれたのは、二つ目の信じ方です。これは、大きな疑いをくぐり抜けた先に開かれる真実信心のことです。仏の願いをもはや疑うことなく受けとめる、その信心は、自分で確かめ、目覚めた信じ方です。そこでは、子どものころに素直に信じていたことも、ただの思い込みではなく本当のことだったと、あらためて確かめられます。つまり、一度は手放した信仰を、もう一度、より深い形で取り戻すのです。

    疑いを避けずに見つめたところに、はじめて本当の信が開かれてくる。松塚先生が伝えようとされたのは、そのことではないでしょうか。

    南無阿弥陀仏


    ※松塚豊茂先生の『浄土の光――学生への手紙』は、このたび電子書籍となり、近日中にKindleで発売される予定です。よろしければ、お読みいただければ幸いです。

  • 第11回 八風吹けども動ぜず ― 仏教は中道の教え

    第11回 八風吹けども動ぜず ― 仏教は中道の教え

    風に揺らがない月

    「八風吹不動天辺月(はっぷう ふけども どうぜず てんぺんのつき)」

    どんな風が吹いても、空高くかかる月は少しも揺らがない、という意味の禅語です。人の心を揺さぶるさまざまな出来事に振り回されない、不動の境地を月にたとえています。

    地上でどれほど風が吹き荒れ、雲が月を隠すことがあっても、月そのものは動かず、光り続けています。その姿に、外の状況に左右されない心のあり方を重ねているのです。

    心を揺らす八つの風

    「八風」とは、人の心を動かす八つの風のことです。好ましい四つ(四順)と、好ましくない四つ(四違)に分かれます。

    • 利(り):思いどおりになる ⇔ 衰(すい):思いどおりにならない
    • 誉(よ):陰でほめられる ⇔ 毀(き):陰でそしられる
    • 称(しょう):面と向かってほめられる ⇔ 譏(き):面と向かってそしられる
    • 楽(らく):楽しい ⇔ 苦(く):苦しい

    大切なのは、苦しみや非難だけでなく、利益やほめ言葉といった「心地よい風」にも心が浮き立ってしまう、と説かれていることです。私たちは、悪口を言われれば腹が立ち、ほめられればつい有頂天になります。どちらも、風に心が動かされている姿なのです。

    しかも、ほめられれば、もっとほめられたいと思う。うまくいけば、それを失いたくないと思う。楽しい時間が続けば、それが終わることを恐れる。一見喜ばしいことでさえ、いつの間にか私たちを縛るものになってしまいます。

    蘇東坡と「屁」の話

    この言葉には、よく知られた逸話があります。

    中国・北宋の時代の文人、蘇東坡(そとうば)は、長江のほとりに住んでいた頃、対岸の金山寺の仏印(ぶついん)禅師と親しく交わっていました。

    ある日、坐禅で手応えを得た蘇東坡は、自分の境地を詩に詠んで、使いの者に持たせて禅師に送りました。

    「稽首天中天 毫光照大千 八風吹不動 端坐紫金蓮」

    「仏さまを礼拝すれば、その光は世界を照らす。私も八風に吹かれても動じることなく、紫金の蓮の台(うてな)に坐っている」という、自分の悟りを誇る内容です。

    ところが禅師は、これを読むと「放屁(屁をひった)」と二文字だけ書いて送り返しました。

    激怒した蘇東坡は、すぐに舟で長江を渡り、金山寺へ抗議に出かけます。けれども禅師は留守で、門には次の句が貼ってありました。

    「八風吹不動 一屁打過江(八風にも動じないはずが、屁ひとつで江を渡ってきた)」

    蘇東坡は、たった一言の悪口(八風の「譏」)で怒りに燃えてしまった自分の慢心に気づき、恥じ入って帰った、と伝えられています。

    史実かどうかは確かではない、語り継がれてきたお話です。けれども、「動じない」と口にすること自体が、すでにほめられたいという心(八風の「誉」「称」)に動かされている。悟りを誇る心こそ、いちばん見えにくい執着である。そして境地とは、言葉で語るものではなく、日々の振る舞いに表れるものである。そのことを、このお話はユーモアをもって教えてくれます。

    蓮の台(うてな)の意味

    蘇東坡が詠んだ「紫金蓮」とは、仏さまが坐られる蓮の花の台、蓮台(れんだい)のことです。

    蓮は泥の中から伸びて花を咲かせますが、その花は泥に少しも染まりません。そのため蓮台は、迷いの世にありながら迷いに染まらない、仏さまのさとりを表しています。

    ですから、仏像や仏画の仏さまは、蓮台の上に立ったり坐ったりしておられることがほとんどです。お仏壇のご本尊の阿弥陀さまも、よく見ると蓮の花の台の上にお立ちになっています。蓮台は、それほど仏さまのさとりを象徴するものなのです。

    蘇東坡は、自分がもうその蓮台に坐っていると思ってしまったのです。

    かつて、藤解照海(とうげ しょうかい)和上というお方がおられました。和上は、

    「理屈は一面にして必ず反対あり。球は全面にして円(まど)かなり。」

    と言われたそうです。

    理屈は、ものごとの一面を言い当てているにすぎず、必ずその反対の言い分があります。けれども球は、どこから見ても欠けるところなく円かです。「私は八風に動じない」というのも、一つの面だけを見た理屈だったのかもしれません。

    増上慢と卑下慢

    話は少しそれますが、仏教には「増上慢(ぞうじょうまん)」と「卑下慢(ひげまん)」という言葉があります。

    増上慢とは、まだ悟ってもいないのに、悟ったと思いあがる心です。蘇東坡の姿は、まさにこれでしょう。

    卑下慢とは、反対に、自分をことさらに低く見せる心です。一見へりくだっているようですが、その奥には「謙虚な私」を認めてほしいという思いが隠れています。

    浄土真宗のみ教えを聞いていても、「私はよく分かっている」と思いあがることもあれば、「私のような者はとても救われない」と自分を卑下してしまうこともあります。どちらも、自分の物差しで自分をはかる、一面に偏った心なのです。

    仏教は中道の教え

    またまた話はそれますが、仏教は「中道(ちゅうどう)」の教えだといわれます。

    お釈迦さまは、王子として何不自由ない暮らしを送られたあと、出家して厳しい苦行に打ち込まれました。そして、快楽にふけることも、体を痛めつける苦行も、どちらもさとりへの道ではないと気づかれ、その両極端を離れた道を説かれました。それが中道です。

    修行に励みすぎて体を壊しかけたお弟子には、琴の弦にたとえて教えられました。弦は、強く張りすぎると切れてしまい、緩めすぎると音が鳴らない。ちょうどよく張ってこそ、よい音が出る、と。

    ただし中道とは、単に「何事もほどほどに」という処世訓ではありません。迷いの元を見つめ、さとりに至るための道です。

    八風もまた、中道と深くつながっています。好ましい風に浮かれてそれにとらわれるのも、好ましくない風を嫌って落ち込むのも、どちらも一方の極端に心が傾いた姿です。八風に動じないとは、そのどちらにも偏らない中道の心のことであり、増上慢にも卑下慢にも傾かない心でもあります。

    円かなさとりの身に

    けれども、お釈迦さまが亡くなられて長い時が過ぎた今の時代、私たちが自分の力で偏りなく中道を歩み、八風に動じない心を得ることは、とてもかないません。ほめられれば喜び、そしられれば落ち込む。それが私の、ありのままの姿です。

    そのような私のために、阿弥陀さまは、どこを切っても欠けることのない円かなさとりの身にならせよう、と願ってくださいました。この世の縁が尽きるとき、お浄土に生まれさせていただき、すべてが円かに備わった仏とならせていただく。それが、浄土に往生するということです。

    私の力で丸くなるのではありません。阿弥陀さまが、この私を丸ごと救ってくださるのです。八風に動じない境地も、そこで初めてまことのものとなります。

    おまかせして歩む

    阿弥陀さまのお心をいただく、すなわちご信心をいただくということは、浄土に生まれることが定まった身として、浄土への道を歩ませていただくということです。

    ご信心とは、自分の心を強くして、何事にも動じなくなることではありません。いただいたからといって、八つの風が吹かなくなるわけでもありません。腹を立てることも、悲しむことも、ほめられて喜び、そしられて落ち込むこともあります。

    それでも、そのように揺れ動く私をこそ見捨てない、阿弥陀さまのお心があります。八風に吹かれて揺れ動く私のままで、阿弥陀さまにおまかせする。そして、仏さまのお徳をたたえるお念仏を称(とな)えさせていただくばかりです。

    「八風吹不動天辺月」。この言葉を、心の強さを求める教訓としてではなく、風に揺れ動く自分の姿を見つめるご縁として、いただきたいと思います。

    南無阿弥陀仏

  • 第10回 仏教が教えてきたことは、根本的には「生死を超える」ということ ― 週刊法話ステーション出演の法話より

    以前、仏教伝道協会のYouTube番組「週刊法話ステーション」に出演して、法話をさせていただいたことがあります(2021年2月24日放送回)。いただいたテーマは「情報」でした。今回はその法話の要旨をご紹介します。

    情報があふれる時代に

    今はスマホがあれば、花粉情報もニュースも、知りたいときに手軽に確かめられます。本当に便利な時代になりました。

    けれども便利になった分、気をつけなければならないこともできました。あまりにたくさんの情報の中から本当に必要なものを見分ける力や、フェイクニュースを見抜く力が求められるようになっています。

    SNSは、一度何かを検索すると関連するものが次々に表示される仕組みになっています。それに気づかずにいると、自分の見ている偏った情報を「世間のみんなも同じように見ている」と思い込み、正しい判断ができなくなってしまいます。

    仏教も同じです。仏さまの悟り、真理は「末通る」もので、時代が変わっても変わることはありません。ただ、受け取る側の私たちが前提を知らずにいると、誤解してしまうことがあります。そこで法話では、ご法話を聞いたり仏教の本を読んだりするときに心に留めておいていただきたいことを、二つお話ししました。

    一、仏教が教えてきたことは、根本的には「生死を超える」ということ

    私たちは六道(地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天)を生まれ変わり死に変わりして、迷い続けている存在だと仏教では説かれます。

    当寺にも何度もご法話に来てくださった哲学者の松塚豊茂先生は、こうおっしゃいました。

    「誕生の前は無、死後も無。人生が無に挟まれるとすれば、人生そのものが無ではないか」

    またある時には、「体は老いていくけれども、心は二十歳のままではないですか」ともおっしゃいました。私などは思わずうなずいてしまう言葉です。

    数年前、私は肺がんで亡くなられたNさんのお葬式をお勤めしました。Nさんは最後の通院の際、お医者さまとの何気ない会話から「先生は来月、私と会うことはないと考えておられる」と気づかれたそうです。その後、妹さんに電話をして、「自分で自分のことを制御できなくなってしまった」と話されたと伺いました。

    私たちは誰でも、いつか死ぬ時が来ることを知っています。死んだらどうなるのだろうと考えたことがあっても、たいていは途中で考えるのをやめてしまいます。それでも心の奥には、もやもやとしたものが残っていないでしょうか。それは、心の奥で死の不安を感じているからです。

    お釈迦さまは生老病死を観じて出家され、親鸞聖人は「生死出づべき道」を求めて比叡山に登られました。お二人とも、死の不安を解決することこそ人生で最も大切なことだとお考えになったのです。

    「生きるもよし、死ぬもよし」という境地に、自分の力で至ることはなかなかできません。私たちにできるのは、自分のはからいを超えた働きに気づかせていただき、「還るところがあるのだ」と知らせていただくことです。阿弥陀さまにおまかせするという心の納めどころを得られれば、心がほっとして、少しでも軽やかに暮らすことができます。

    二、宗教的表現はすべて「象徴的表現」である

    私たちは長い学校生活の中で、「事実かどうか」で物事の正しさを判断する科学的な考え方を、知らず知らずのうちに身につけています。しかし宗教的なことは、事実かどうかを証明することができません。

    仏さまの悟りは言葉で言い表すことができず、私たちの考えも及ばないものです。それを何とか伝えようとされたところに、お釈迦さまのご苦労があります。お釈迦さまは方便(真実へ導くための仮の手立て)を尽くして、私たちを導いてくださいました。

    象徴には大きな力があります。たとえば国旗や国歌です。オリンピックで日本の選手が金メダルを取り、日の丸が揚がって君が代が流れると、胸がじんとします。

    お釈迦さまが生まれてすぐに七歩歩いて「天上天下唯我独尊」とおっしゃったと伝えられています。この話は、生まれたばかりの赤ん坊が歩けるかどうかを問題にするのではありません。六道を超えた七番目の、悟りの境地に至られたことを表しているのだと受け取らなければなりません。

    また「浄土は西にある」と言います。地球が丸いことを知っている私たちは、浄土などどこにもないと結論づけてしまいがちです。けれども、太陽は西に沈むときに美しく輝きます。その姿に自分のいのちの終わりを重ね、「還るところがあるのだ。そこは夕日のように美しいところなのだ」と受け取ることが大切なのです。

    お経に書かれている物語を「ただの作り話だろう」と片付けるのではなく、その物語が何を語ろうとしているのかを聞いていく。それが仏教にふれるうえで大切な姿勢だと思います。

    おわりに

    法話では、

    • 仏教が教えてきたことは、根本的には「生死を超える」ということ
    • 宗教的表現はすべて象徴的表現であるということ

    の二つをお話しさせていただきました。

    なお、この法話は石田慶和先生の『真宗入門』、『『教行信証』入門』、『宗教入門』(いずれも本願寺出版社)を参考にさせていただきました。

    法話の動画は、仏教伝道協会のYouTubeチャンネルでご覧いただけます。もし興味がありましたら、ぜひご視聴ください。

    ▶ オンライン法話会「週刊法話ステーション」2021年2月24日放送回・西域哲英 師

  • 第9回 「他力本願」は他人まかせ? ― 阿弥陀さまの本願のお力

    第9回 「他力本願」は他人まかせ? ― 阿弥陀さまの本願のお力

    「他力本願」の本当の意味

    「人に頼ってばかりで、他力本願ではいけない」
    「最後は他力本願で、なんとかなるだろう」

    世間でいう『他力本願』のイメージ? でも、本当の意味はまったく違います

    「他力本願」という言葉は、世間では「他人まかせ」「人の力をあてにする」という意味で使われることが多いようです。

    けれども、もともとはそのような意味の言葉ではありません。浄土真宗において、これほど大切にされ、そしてこれほど誤解されている言葉もないでしょう。

    「他力」という字を目にすると、私たちの頭は思わず「他人の力」と読みかえてしまうのかもしれません。では、「他力」とは誰の力なのでしょうか。そして、あとに続く「本願」は、いったい何を指しているのでしょうか。

    他力とは、阿弥陀さまの本願のお力

    親鸞聖人(しんらんしょうにん)は、主著『教行信証(きょうぎょうしんしょう)』に、はっきりとこう記されています。

    「他力といふは如来の本願力なり」

    「他力」とは、他人の力ではありません。阿弥陀如来の本願のお力のことです。仏さまのお力ですから、「仏力」と言いかえてもよいでしょう。

    「本願」とは根本の願い

    では「本願」とは何でしょうか。

    阿弥陀如来は、まだ法蔵(ほうぞう)という名の菩薩であったころ、四十八の願いをおこされました。その願いのうちの根本の願い、それが「本願」です。

    その願いとは、「生きとし生けるすべてのものを、一人ももらさず平等に救う」というものです。

    「救い」とはさとりを得て仏となること

    では、ここでいう「救い」とは、どのようなことでしょうか。目の前の悩みが消えることや、願い事がかなうことではありません。

    私たちは、生まれかわり死にかわりしながら、迷い苦しみ続けている存在だと説かれます。そして苦しみは、ものごとの真実が見えない迷いから生まれてきます。ですから、仏のさとりを得て迷うことがなくなれば、苦しむこともなくなります。

    阿弥陀さまの救いとは、この迷い苦しむ私に、さとりを得させて仏とする、ということです。

    具体的には、この世の縁が尽きるとき、阿弥陀さまの国であるお浄土に生まれさせ、さとりの身、仏とならせてくださいます。私の力で浄土へ向かうのではなく、阿弥陀如来のお力によって浄土に往生させていただくのです。

    このはたらきを、「他力」といい、「本願力」といい、あわせて「他力本願」というのです。

    お経に説かれる「本願」

    「本願」という言葉は、法然聖人(ほうねんしょうにん)や親鸞聖人が後から名づけたものではありません。お釈迦さまが説かれたお経の中に、すでに出てくる言葉です。

    たとえば『仏説無量寿経(ぶっせつむりょうじゅきょう)』の「東方偈(とうぼうげ)」には、次のようにあります。

    「其仏本願力 聞名欲往生 皆悉到彼国 自致不退転」
    (ごぶつほんがんりき もんみょうよくおうじょう かいしっとうひこく じちふたいてん)

    「その仏の本願力(ほんがんりき)、名を聞きて往生(おうじょう)せんと欲(おも)へば、みなことごとくかの国に到りて、おのづから不退転(ふたいてん)に致る。」
    (『浄土真宗聖典(註釈版第二版)』)

    阿弥陀仏の本願のお力によって、そのお名前(南無阿弥陀仏)を聞いて浄土に生まれたいと願う者は、みなことごとくその国に至り、もう二度と迷いに退くことのない身となる、という意味です。

    「他力本願」という言葉がこれほど世間に知られているのも、かつてこの教えが多くの人々に大切に語られ、広く行きわたっていた証ではないでしょうか。それがいつしか本来とは違う意味で使われるようになったのは、少しさびしいことです。

    努力しなくてよい、という意味ではありません

    ここで一つ、気をつけておきたいことがあります。

    他力本願とは、自分では何もせず、人に頼って生きればよいという教えではありません。日々の暮らしの中では、自分にできることに精いっぱい取り組み、人とのつながりを大切にして生きていくことに変わりはありません。

    けれども、どれほど努力しても、自分の力だけではどうすることもできないことがあります。思いどおりにならない現実があり、老いや病、別れがあり、いつか必ずいのちの終わりを迎えます。

    自分自身を振り返ってみても、いつも正しく、清らかな心で生きられるわけではありません。正しいと思っていても知らず知らず人を傷つけ、相手を思っているつもりでも、いつの間にか自分の都合を優先してしまう。そんな自分の姿に気づかされることがあります。

    おまかせする身の軽やかさ

    阿弥陀さまの他力に出遇うとき、私は、そのような自分の愚かさや力の限界を知らされます。そして、そのような私が、ただおまかせするだけで浄土に生まれさせていただく身であったと気づかされ、頭が下がるのです。

    だからといって、自分を卑下したり、人生をあきらめたりするのではありません。そのような私をこそ救わずにはおれないという、阿弥陀さまの願いがあるからです。

    「後生(ごしょう)の一大事」、つまり死んだらどうなるのかという不安は、誰にも代わってもらうことのできない、人生でもっとも重い課題です。その一大事を、阿弥陀さまがすでに引き受けてくださっている。そう聞かせていただくとき、心のいちばん重い荷物をおろして、残りの人生を軽やかに生かさせていただくことができます。

    それは、残りの人生を投げ出すことではありません。むしろ、限りあるいのちを、今ここで大切に生きていくことにつながるのです。

    「他人まかせ」ではなく、「阿弥陀さまにおまかせ」。それが本当の「他力本願」です。

    喜びの日にも、悲しみの日にも、そのご恩をよろこび、感謝しながら、「なんまんだぶ」とお念仏を称(とな)えつつ、お浄土への道を歩ませていただきましょう。

    南無阿弥陀仏