現代を生きる私たちは、医療やテクノロジーといった科学文明の恩恵を、日々受けています。病気になれば病院へ行き、最新の知識と技術によって命を救われることも少なくありません。けれども、科学万能のように見えるこの時代だからこそ、私たちの心は、どこか割り切れない不安や寂しさを抱えてはいないでしょうか。
今回は、科学の最先端を歩みながら、生涯お念仏を大切にされた一人の科学者をご紹介します。
田畑を売って作った電子顕微鏡
東昇(ひがし のぼる)先生という方をご存じでしょうか。大正元年(1912)に鹿児島県に生まれ、京都大学教授、京都大学ウイルス研究所所長を務められた、日本のウイルス学の草分けのお一人です。日本ウイルス学会会長、日本電子顕微鏡学会会長、国際電子顕微鏡学会連合の総裁なども歴任され、紫綬褒章を受けておられます。

写真:Shujiwalker/CC BY-SA 4.0(Wikimedia Commons)※色調を補正
ウイルスは、とても小さいものです。ふつうの顕微鏡では、その姿をとらえることはできません。そこで東先生は、ウイルスを目で見るために、電子顕微鏡の開発に取り組まれました。昭和16年(1941)に完成したその電子顕微鏡は、国産第一号とされています。
その開発のための資金を作ったのが、先生のお母さま、ケサ亀さんでした。息子の研究のために、先祖伝来の田畑を売ってくださったのです。当時の新聞には、「祖先伝来の田畑を売って、電子顕微鏡と取り組む」という見出しが躍ったといいます。今では考えられないようなお話です。
そして東先生は、そのお母さまの影響を受けて、生涯お念仏を大切にされた浄土真宗の門徒でもありました。鹿児島は、かつてお念仏が厳しく禁じられ、「隠れ念仏」として命がけでみ教えが守られてきた土地です。そのような土地で、母から子へと受け継がれたお念仏でした。
科学科学と騒いだ明治の日本
東先生は、著書『力の限界 自然科学と宗教』(法藏館、1970年)の中で、このように書いておられます。
明治の日本人は、輸入したてのヨーロッパ科学文明にどぎもをぬかれ、猫も杓子も、科学科学と騒いで、頭は完全にヨーロッパの科学的思考の型にはめられてしまいました。
第一線の科学者の言葉だけに、重みがあります。科学を否定しておられるのではありません。科学がすべてだと思い込み、それ以外のものを見えなくしてしまう私たちの頭の「型」を見つめておられるのです。
第12回のブログ「「科学を信じる」ことも、一つの信仰ではないか」では、科学を疑うことなく信じる心もまた、一つの信仰ではないかということを味わいました。東先生の言葉は、まさにそのことを、科学の現場から語ってくださっているように思います。
科学と宗教は「次元が違う」
では、東先生は科学と宗教の関係を、どのように考えておられたのでしょうか。
物質的な諸問題は科学で解決がつく。しかし、人生には科学のふみ込めない世界がある。科学の及び難い世界がある。私はそれが宗教の世界だと思う。
そして、こうも言われます。
科学と宗教信仰とは、要するに、全く次元を異にした別の世界であるといってよいのではないか。
よく、「科学を突きつめれば宗教に通じる」とか、「科学と宗教を一つに結びつける」といった言い方を耳にします。けれども東先生は、そのようなあいまいなことには納得がいかない、とはっきり述べておられます。
科学の世界に生きているから宗教はいらない、ということにはならない。宗教があるから科学はいらない、ということにもならない。
信仰は個人の救いにその本質があり、科学は自然現象の理を究めてゆくところにその本質があるのだから。
ですから先生は、科学と仏教が互いを押しのけ合うものではないとも言われます。
科学文明と仏教信仰とは決して相互排除的でなく、本来相補的なものである。なぜなら、両者は立場を異にし次元を異にする。各々異なる使命任務をもっているから。
科学は、この世界が「どうなっているか」を明らかにしてくれます。ウイルスの姿を見せてくれ、病気の仕組みを解き明かし、多くの命を救ってきました。
けれども、病気の原因が分かっても、病気になったこの私をどう受けとめるかは、別の問題です。人が死ぬ仕組みが分かっても、やがて私自身が死んでいくという事実を、どう引き受けて生きていくのか。「この私は何のために生まれ、死んでどこへ行くのか」という問いに、科学は答えてくれません。そこは、科学のふみ込めない世界なのです。
むしろ科学が進めば進むほど、私たちは「いずれ科学で何でも解決できるはずだ」という思い込みに縛られます。そして、思いどおりにならない現実の前で、かえって心のバランスを失いやすいのかもしれません。科学の最先端に身を置かれた東先生だからこそ、その限界を、誰よりもはっきりと見抜いておられたのだと思います。
何百年たっても変わらないもの
東先生は、ある仏教青年会の講演会で話をされたあと、一人の若者からこんな相談を受けたそうです。
「自分は真宗門徒の家に生まれ、子どものころから教えを聞いてきました。けれども、紙一重のところが分からなくて、信心がいただけません。そこへ最近、新興宗教の若い人から誘われて、迷っています。」
そのとき先生の心に浮かんだのが、親鸞聖人が弟子の性信房(しょうしんぼう)に宛てて書かれたお手紙でした。建長年間、念仏の教えが弾圧を受けていた時代に、他力の信心に微塵のゆらぎもあってはならないと書き送られたものです。先生は、その内容を次のような言葉で紹介しておられます。
往生の信心とは、みじんも疑わないこころ、往生一定とおもえ。専修念仏以外の人たちの誘惑、弾圧に屈してはならないぞ。弥陀の本願を疑ってはならないぞ。ただ弥陀の本願ひとすじに生きよ。
外からの誘いに心が揺れ、迷っている若者に、先生は七百年以上前の親鸞聖人の言葉をそのまま手渡されたのです。
しかも先生によれば、この言葉はもともと善導大師の言葉であり、親鸞聖人が師の法然聖人から何度も聞かれ、それを忠実に守り抜いて弟子に語り伝えられたものだといいます。善導大師から法然聖人へ、法然聖人から親鸞聖人へ、親鸞聖人から性信房へ。国をこえ、時代をこえて、同じ言葉が語り継がれてきました。先生はそこに、「連綿とつづく法脈」を見ておられます。
そして先生は、これを「科学の世界との大きいコントラスト」だと言われます。
科学においては、何百年も昔の科学がそのままの姿で現代になお生きつづけているということはきわめて稀だからです。
科学は、新しい発見によって絶えず書き換えられていきます。昨日の常識が、今日には古くなる。それが科学のよいところであり、また宿命でもあります。
ところが、お念仏のみ教えは、何百年たっても、そのままの姿で私たちに届けられています。
「誘惑、弾圧に屈してはならないぞ」。かつてお念仏が禁じられ、隠れ念仏として命がけでみ教えが守られてきた鹿児島に生まれた先生が、この言葉を選んで若者に伝えておられることに、胸を打たれます。
変わり続ける科学の世界で、最先端を走り続けた先生だからこそ、末通る(すえとおる)み教え、変わることのない阿弥陀さまの本願(根本の願い)の尊さが、身にしみておられたのではないでしょうか。
科学者として、念仏者として
電子顕微鏡をのぞき、目に見えない小さなウイルスの姿を追い続けた東先生。その先生が、科学ではとらえることのできない阿弥陀さまのお慈悲を仰ぎ、お念仏を称(とな)えて生きられました。
科学者であることと、念仏者であることは、先生の中で少しも矛盾していませんでした。次元が違うからこそ、どちらも大切にすることができたのです。
田畑を売って息子を支えたお母さま。そのお母さまから受け継がれたお念仏。東先生の研究の土台には、目に見える田畑だけでなく、目に見えないお念仏の土台もあったのだと思います。
私たちもまた、科学の恩恵を受けて暮らしながら、科学では答えの出ない問いを抱えて生きています。悲しいときには悲しみ、悩むときには悩みながら、その私を決して見捨てることのない阿弥陀さまのお喚び声を、お念仏とともに聞かせていただきたいと思います。
南無阿弥陀仏
参考:東昇『力の限界 自然科学と宗教』法藏館(1970年初版、2001年新装版)
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