島根大学名誉教授の松塚豊茂先生は、『浄土の光――学生への手紙』という本の「一九五」の中で、「科学や合理性への信仰も大疑の射程内にあるということです」と書かれています。これは、どういうことなのでしょうか。
この本は、松塚先生が学生たちに送られた法座の案内のはがきをまとめたものです。はがきという限られた紙面のため、大変簡潔な文章で書かれており、少し難しく感じられるかもしれません。そこで、内容を少し詳しく、分かりやすい文章にしてみました。内容についての文責は私にあることをお伝えした上で、お読みください。
「信じる」には二つの段階がある
「信じることは、道を歩むための土台である」という言葉があります。仏教の道も、何かを信じることから始まります。ただ、「信じる」と一口に言っても、大きく分けて二つの段階があります。
一つ目は、疑うことを知らないまま、そのまま受け入れている信じ方です。昔の子どもは、学校に上がる前から、信心深い両親や祖父母に、寝る前のお話として地獄や極楽の話を聞かされて育ちました。そして「悪いことをすると地獄に落ちる」と、まっすぐに信じて大きくなったものです。
ところが学校に通い、科学的・合理的なものの考え方を身につけると、子どものころに聞いた話を疑うようになります。理屈で考える頭は、証明できるものしか認めようとしないからです。こうして、仏教をそのまま信じていた心に代わって、「科学や合理性こそ正しい」と信じる心が入ってきます。
しかし考えてみると、疑うことを知らない信じ方は、いつか必ず大きな疑いにぶつかるものです。仏教ではこれを「大疑現前（たいぎげんぜん：大きな疑いが目の前に現れること）」と言います。
科学を信じる心も、一つの信仰ではないか
ここで立ち止まって考えてみたいのは、「科学や合理性を信じる心」もまた、一つの信仰になっていないか、ということです。
たとえば私たちは、地球が丸いこと、病気が細菌やウイルスで起こること、物が原子でできていることを、当たり前の事実として受け入れています。けれども、それを自分の目で確かめた人はどれだけいるでしょうか。ほとんどの人は、教科書に書いてあったから、先生や専門家がそう言うから、信じているにすぎません。幼い子どもが祖父母の話をそのまま信じたのと、仕組みとしてはあまり変わらないのです。違うのは、信じる相手が「おじいさん、おばあさん」から「学校や科学者」に替わったことだけ、と言えなくもありません。
さらに踏み込むと、科学そのものも、証明できない前提の上に立っています。自然は明日も今日と同じ法則で動くはずだ。私たちの目や耳や頭は、物事を正しくとらえているはずだ。こうした前提は、科学の土台ではありますが、科学によって証明されたものではありません。そして「目に見え、測れるものだけが本当である」という考えは、科学が発見した事実ではなく、一つのものの見方であり、言ってみれば一つの信念です。
では、「私は信仰ではなく、合理的に考えてこれを信じている」と、筋道を立てて説明できる人はどれほどいるでしょうか。おそらく、ごくわずかでしょう。多くの人は、自分が科学を「信じている」ことにさえ気づいていません。気づかないまま信じている、その点で、子どもの素朴な信と同じ段階にとどまっているのです。
これは、科学を否定しているのではありません。科学は私たちの暮らしを支える大切な営みです。ただ、科学は「どうなっているか」には答えてくれても、「私は何のために生き、死んでどうなるのか」という問いには答えてくれません。科学への信頼を最後のよりどころにしたとき、その問いの前では、やはり足元が揺らぎます。
だからこそ、宗教を疑って捨てた人も、科学を信じきっている人も、同じ「大きな疑い」の前に立たされるのです。松塚先生は、今の学校教育全体を通じて、この筋道が教えられていないのはまことに残念だ、と述べておられます。
大きな疑いをくぐり抜けた信心
親鸞聖人（浄土真宗を開いた鎌倉時代の僧）が「信楽（しんぎょう：真実信心。阿弥陀如来の本願を信じて疑わないこと）」と呼ばれたのは、二つ目の信じ方です。これは、大きな疑いをくぐり抜けた先に開かれる真実信心のことです。仏の願いをもはや疑うことなく受けとめる、その信心は、自分で確かめ、目覚めた信じ方です。そこでは、子どものころに素直に信じていたことも、ただの思い込みではなく本当のことだったと、あらためて確かめられます。つまり、一度は手放した信仰を、もう一度、より深い形で取り戻すのです。
疑いを避けずに見つめたところに、はじめて本当の信が開かれてくる。松塚先生が伝えようとされたのは、そのことではないでしょうか。
南無阿弥陀仏
※松塚豊茂先生の『浄土の光――学生への手紙』は、このたび電子書籍となり、近日中にKindleで発売される予定です。よろしければ、お読みいただければ幸いです。
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