風に揺らがない月
「八風吹不動天辺月（はっぷう ふけども どうぜず てんぺんのつき）」
どんな風が吹いても、空高くかかる月は少しも揺らがない、という意味の禅語です。人の心を揺さぶるさまざまな出来事に振り回されない、不動の境地を月にたとえています。
地上でどれほど風が吹き荒れ、雲が月を隠すことがあっても、月そのものは動かず、光り続けています。その姿に、外の状況に左右されない心のあり方を重ねているのです。
心を揺らす八つの風
「八風」とは、人の心を動かす八つの風のことです。好ましい四つ（四順）と、好ましくない四つ（四違）に分かれます。
- 利（り）：思いどおりになる ⇔ 衰（すい）：思いどおりにならない
- 誉（よ）：陰でほめられる ⇔ 毀（き）：陰でそしられる
- 称（しょう）：面と向かってほめられる ⇔ 譏（き）：面と向かってそしられる
- 楽（らく）：楽しい ⇔ 苦（く）：苦しい
大切なのは、苦しみや非難だけでなく、利益やほめ言葉といった「心地よい風」にも心が浮き立ってしまう、と説かれていることです。私たちは、悪口を言われれば腹が立ち、ほめられればつい有頂天になります。どちらも、風に心が動かされている姿なのです。
しかも、ほめられれば、もっとほめられたいと思う。うまくいけば、それを失いたくないと思う。楽しい時間が続けば、それが終わることを恐れる。一見喜ばしいことでさえ、いつの間にか私たちを縛るものになってしまいます。
蘇東坡と「屁」の話
この言葉には、よく知られた逸話があります。
中国・北宋の時代の文人、蘇東坡（そとうば）は、長江のほとりに住んでいた頃、対岸の金山寺の仏印（ぶついん）禅師と親しく交わっていました。
ある日、坐禅で手応えを得た蘇東坡は、自分の境地を詩に詠んで、使いの者に持たせて禅師に送りました。
「稽首天中天 毫光照大千 八風吹不動 端坐紫金蓮」
「仏さまを礼拝すれば、その光は世界を照らす。私も八風に吹かれても動じることなく、紫金の蓮の台（うてな）に坐っている」という、自分の悟りを誇る内容です。
ところが禅師は、これを読むと「放屁（屁をひった）」と二文字だけ書いて送り返しました。
激怒した蘇東坡は、すぐに舟で長江を渡り、金山寺へ抗議に出かけます。けれども禅師は留守で、門には次の句が貼ってありました。
「八風吹不動 一屁打過江（八風にも動じないはずが、屁ひとつで江を渡ってきた）」
蘇東坡は、たった一言の悪口（八風の「譏」）で怒りに燃えてしまった自分の慢心に気づき、恥じ入って帰った、と伝えられています。
史実かどうかは確かではない、語り継がれてきたお話です。けれども、「動じない」と口にすること自体が、すでにほめられたいという心（八風の「誉」「称」）に動かされている。悟りを誇る心こそ、いちばん見えにくい執着である。そして境地とは、言葉で語るものではなく、日々の振る舞いに表れるものである。そのことを、このお話はユーモアをもって教えてくれます。
蓮の台（うてな）の意味
蘇東坡が詠んだ「紫金蓮」とは、仏さまが坐られる蓮の花の台、蓮台（れんだい）のことです。
蓮は泥の中から伸びて花を咲かせますが、その花は泥に少しも染まりません。そのため蓮台は、迷いの世にありながら迷いに染まらない、仏さまのさとりを表しています。
ですから、仏像や仏画の仏さまは、蓮台の上に立ったり坐ったりしておられることがほとんどです。お仏壇のご本尊の阿弥陀さまも、よく見ると蓮の花の台の上にお立ちになっています。蓮台は、それほど仏さまのさとりを象徴するものなのです。
蘇東坡は、自分がもうその蓮台に坐っていると思ってしまったのです。
かつて、藤解照海（とうげ しょうかい）和上というお方がおられました。和上は、
「理屈は一面にして必ず反対あり。球は全面にして円（まど）かなり。」
と言われたそうです。
理屈は、ものごとの一面を言い当てているにすぎず、必ずその反対の言い分があります。けれども球は、どこから見ても欠けるところなく円かです。「私は八風に動じない」というのも、一つの面だけを見た理屈だったのかもしれません。
増上慢と卑下慢
話は少しそれますが、仏教には「増上慢（ぞうじょうまん）」と「卑下慢（ひげまん）」という言葉があります。
増上慢とは、まだ悟ってもいないのに、悟ったと思いあがる心です。蘇東坡の姿は、まさにこれでしょう。
卑下慢とは、反対に、自分をことさらに低く見せる心です。一見へりくだっているようですが、その奥には「謙虚な私」を認めてほしいという思いが隠れています。
浄土真宗のみ教えを聞いていても、「私はよく分かっている」と思いあがることもあれば、「私のような者はとても救われない」と自分を卑下してしまうこともあります。どちらも、自分の物差しで自分をはかる、一面に偏った心なのです。
仏教は中道の教え
またまた話はそれますが、仏教は「中道（ちゅうどう）」の教えだといわれます。
お釈迦さまは、王子として何不自由ない暮らしを送られたあと、出家して厳しい苦行に打ち込まれました。そして、快楽にふけることも、体を痛めつける苦行も、どちらもさとりへの道ではないと気づかれ、その両極端を離れた道を説かれました。それが中道です。
修行に励みすぎて体を壊しかけたお弟子には、琴の弦にたとえて教えられました。弦は、強く張りすぎると切れてしまい、緩めすぎると音が鳴らない。ちょうどよく張ってこそ、よい音が出る、と。
ただし中道とは、単に「何事もほどほどに」という処世訓ではありません。迷いの元を見つめ、さとりに至るための道です。
八風もまた、中道と深くつながっています。好ましい風に浮かれてそれにとらわれるのも、好ましくない風を嫌って落ち込むのも、どちらも一方の極端に心が傾いた姿です。八風に動じないとは、そのどちらにも偏らない中道の心のことであり、増上慢にも卑下慢にも傾かない心でもあります。
円かなさとりの身に
けれども、お釈迦さまが亡くなられて長い時が過ぎた今の時代、私たちが自分の力で偏りなく中道を歩み、八風に動じない心を得ることは、とてもかないません。ほめられれば喜び、そしられれば落ち込む。それが私の、ありのままの姿です。
そのような私のために、阿弥陀さまは、どこを切っても欠けることのない円かなさとりの身にならせよう、と願ってくださいました。この世の縁が尽きるとき、お浄土に生まれさせていただき、すべてが円かに備わった仏とならせていただく。それが、浄土に往生するということです。
私の力で丸くなるのではありません。阿弥陀さまが、この私を丸ごと救ってくださるのです。八風に動じない境地も、そこで初めてまことのものとなります。
おまかせして歩む
阿弥陀さまのお心をいただく、すなわちご信心をいただくということは、浄土に生まれることが定まった身として、浄土への道を歩ませていただくということです。
ご信心とは、自分の心を強くして、何事にも動じなくなることではありません。いただいたからといって、八つの風が吹かなくなるわけでもありません。腹を立てることも、悲しむことも、ほめられて喜び、そしられて落ち込むこともあります。
それでも、そのように揺れ動く私をこそ見捨てない、阿弥陀さまのお心があります。八風に吹かれて揺れ動く私のままで、阿弥陀さまにおまかせする。そして、仏さまのお徳をたたえるお念仏を称（とな）えさせていただくばかりです。
「八風吹不動天辺月」。この言葉を、心の強さを求める教訓としてではなく、風に揺れ動く自分の姿を見つめるご縁として、いただきたいと思います。
南無阿弥陀仏
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