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  • 第18回 終わり良ければすべて良し? ― 仏さまにゆだねる「ゆかしい」終わり

    第18回 終わり良ければすべて良し? ― 仏さまにゆだねる「ゆかしい」終わり

    「終わり良ければすべて良し」という言葉があります。途中でどれほど苦労や失敗があっても、結末が良ければ、それらはすべて成功への糧として肯定的に受けとめられる、という意味です。

    調べてみると、この言葉はシェイクスピアの喜劇『All’s Well That Ends Well(終わりよければすべてよし)』の題名から広まったという説もあり、少し驚きました。日本のことわざのように思っていましたが、西洋の言葉が、いつの間にか私たちの日常に根づいていたのですね。

    確かに、人生にはそのようなことがあります。長い間苦労して取り組んできた仕事が、最後に実を結ぶ。行き違いの多かった人と、最後には分かり合い、和解することができた。そうなれば、それまでの苦労も報われたように感じるものです。

    終わり悪ければすべて悪し

    けれども、裏返してみると、「終わり悪ければすべて悪し」ということも、世の中にはずいぶん多いのではないでしょうか。

    取引先のためを思い、時間をかけて準備を重ねてきたのに、最後の大失敗で信頼を失い、長年のお付き合いが終わってしまう。何十年もまじめに勤め上げた人が、退職間際の一度の過ちで「晩節を汚す」ことになる。長年の友人と、最後に交わした一言がきっかけで疎遠になってしまう。楽しかった旅行も、最終日に財布をなくせば、思い出はそのことばかりになってしまいます。

    最後がつまずけば、それまでの努力や善意まで否定されたように感じ、積み重ねてきたものが色あせて見える。私たちは、それほど「終わり」に左右されて生きているのです。

    私の「終わり」とは

    では、この私の「終わり」とは何でしょうか。それは、この世の縁が尽きるとき、つまり「死」を迎えるときです。

    どれほど地位や名誉を得ても、どれほど財産を築いても、どれほど多くの人に慕われても、最後にはすべてをこの世に残していかなければなりません。そのとき、私はどのような思いで人生を終えるのでしょうか。

    私の尊敬する石田慶和(いしだ よしかず)先生は、宗教学者として、また浄土真宗本願寺派の教学研究所所長として、浄土真宗に大きな貢献をされた方です。その石田先生が、ご著書『これからの浄土真宗』(本願寺出版社)に収められたエッセーに、このようなことを書いておられます。

    私の尊敬する先生のおひとり、武藤一雄先生はこういう歌をのこされました。

    「うつしよに なすべきことのおおけれど 今日もなすなく ひと日をすぎぬ」

    この歌には、敬虔なクリスチャンだった先生の宗教的な心情が、余すところなく示されているように思います。先生は仏教にも強い関心と、深い造詣をお持ちでした。

    私もだんだん先生がなくなられたお年に近くなって、先生のお気持ちがよくわかります。あれもしたい、これもしたいと、思うことはいろいろあっても、体力・気力がともなわず、今日も何もしないでおわってしまったという言葉の中には、人生に対する静かな諦観というものが窺われます。

    人生は悔いの多いものです。しかし悔いが多いからこそ、人生は豊かなのではないでしょうか。

    胸をはって「私は私なりの生き方をしてきた、私には何の悔いもない」というよりも、やりのこしたことはたくさんあるが、もう自分の去る時が来た、あとは仏さまにゆだねて、この世を後にしようという人の方が、私にはゆかしいような気がします。

    「ゆかしい」ということ

    この「ゆかしい」という言葉が、私の心の琴線に響きました。

    「ゆかしい」とは、もともと「行かし(そちらへ行きたい)」から来た言葉で、心ひかれる、慕わしい、奥ゆかしい、という意味です。声高に自分を誇るのではなく、控えめで、どこか心ひかれる佇まいのことです。

    人生は、本当に悔いの多いものです。あのとき、もっとこうしておけばよかった。あの人に、もっと優しい言葉をかけておけばよかった。やり残したことも、伝えられなかった思いも、数えればきりがありません。

    「何の悔いもない」と胸を張る人生は、立派に見えます。けれども、そこには「私がやり遂げた」という、自分を頼みとする心が残っているのかもしれません。そもそも私たちは、そう言い切ることのできない身です。だからこそ、人生の終わりに何を頼りとするのかが問われるのではないでしょうか。

    「やり残したことはたくさんある。けれども、もう去る時が来た。あとは仏さまにおまかせしよう」。この人生の閉じ方には、自分の力の限界を知り、それを仏さまに委ねていく、静かな明るさがあります。私も、このような人になりたいと思います。

    「死にたくない」という心

    一方で、「死にたくない、死にたくない」と抵抗しながら、この世を去っていくこともあるでしょう。

    もっとも、死にたくないと思うこと自体は、煩悩を抱えた私たちにとって、ごく当たり前の心です。生きたいと願い、死を恐れ、別れを悲しむ。それもまた、私たち人間のありのままの姿です。親鸞聖人も、『歎異抄』の中で、このように語っておられます。

    なごりをしくおもへども、娑婆の縁尽きて、ちからなくしてをはるときに、かの土へはまゐるべきなり。

    名残惜しいと思いながらも、この世の縁が尽きて、どうしようもなく命終わるとき、あのお浄土へ参らせていただくのです、と。「早くお浄土へ参りたい」と思えない私たちこそ、阿弥陀さまはことにあわれんでくださる、とも言われています。

    浄土真宗は、そのような思いをなくしてから救われる教えではありません。悔いも迷いも、死への恐れも抱えたままのこの私を、そのまま救わずにはおれないとはたらいてくださるのが、阿弥陀さまです。

    ですから、問題は「死にたくない」と思うことではありません。行き先も知らず、ゆだねる先もないまま、ただ抵抗し続けて終わっていくことです。どれほど努力と苦労を重ね、地位や名誉や財産を残したとしても、それらは死の向こうへは一つも持っていけません。その意味では、まさに「終わり悪ければすべて悪し」となってしまうのではないでしょうか。

    終わりは、すでに定まっている

    では、私たちは死の間際に、立派な心持ちでいなければならないのでしょうか。

    浄土真宗のみ教えは、そうではないと教えてくださいます。親鸞聖人は、お手紙の中で次のように言われています。

    真実信心の行人は、摂取不捨のゆゑに正定聚の位に住す。このゆゑに臨終まつことなし、来迎たのむことなし。信心の定まるとき往生また定まるなり。

    阿弥陀さまのお心をいただいた人は、決して見捨てられることのない身として、すでに仏になることが定まっている。だから、臨終の善し悪しを待つ必要はない。信心が定まったそのときに、往生も定まるのだ、と。

    私の「終わり」は、死に際の立派さで決まるのではありません。阿弥陀さまが「必ず救う、われにまかせよ」と、すでに定めてくださっているのです。

    第15回のブログ「順序を間違えずに ― 「後生の一大事」を考える」で、何よりも先に仏法を聞かせていただくことの大切さを味わいました。「あとは仏さまにゆだねて、この世を後にしよう」という言葉は、まさにその「後生の一大事」を心にかけ、阿弥陀さまに深くおまかせしている人の思いではないでしょうか。

    ゆかしい終わりを

    私たちは、自分の人生を自分の力だけで完成させることはできません。どれほど努力しても、思いどおりにならないことがあります。善いことをしようとしても、思いがけず人を傷つけてしまうこともあります。今日もまた、なすべきことをなさずに一日が過ぎていきます。

    それでも、その悔いの多い私を、そのまま引き受けてくださる仏さまがおられます。お念仏申す身に育てられながら、この人生を歩ませていただくのです。

    「終わり良ければすべて良し」。私にとっての本当の「良い終わり」とは、何も悔いを残さないことではなく、悔いを抱えたまま、阿弥陀さまにおまかせしてこの世を後にすることなのだと思います。この言葉を、人生の最後に成功すればよいという意味ではなく、最後まで阿弥陀さまのご本願に抱かれていることを聞かせていただく言葉として、味わってみたいと思います。

    お念仏を称(とな)えながら、そのような「ゆかしい」終わりを迎えさせていただきたいと願っています。

    南無阿弥陀仏


    参考:石田慶和『これからの浄土真宗』本願寺出版社(初出『御堂さん』四四〇号)

  • 第17回 死を語り、生死を超える ― 報恩講法要 夜座・「後生の一大事」を考える

    第17回 死を語り、生死を超える ― 報恩講法要 夜座・「後生の一大事」を考える

    夜座のご法話(住職)
    夜座のご法話(住職)

    令和8年11月7日の報恩講法要、夜座では住職の私がご法話をさせていただきました。「後生の一大事」をテーマに、蓮如上人の御文章「白骨章」を拝読しながらお話しした内容の要旨をまとめます。

    死にたくないのに、死なねばならない私

    「死にたい人はいらっしゃいますか」と、皆さんにお尋ねするところから始めました。もちろん、いらっしゃいません。私も死にたくありません。

    それでも、いつかこの世の縁が尽きて、死んでいく私がいます。

    お釈迦さまは、生老病死(しょうろうびょうし)を観じて出家されました。親鸞聖人は「生死(しょうじ)出づべき道」を求めて、比叡山で修行されました。お二人が求められたのは、どちらも「生死を超える」ということでした。

    宗教とは、死と死後の説明者

    中国思想の研究者である加地伸行先生は、「宗教とは、死ならびに死後の説明者である」と定義されました。お医者さまが診てくださるのは、死までです。その先を語るのは、宗教しかありません。

    加地先生の整理によれば、死後の説明は宗教によって次のように異なります。

    宗教死後の説明
    キリスト教天国か地獄か
    インド仏教輪廻転生(悟れば解脱)
    儒教招魂・再生

    一方で、「死んだら何もかも無くなる」という見方もあります。松塚豊茂先生は、こう問いかけられました。「誕生の前も死後も無ならば、無に挟まれた人生そのものが無ではないか」。

    そう考えると、とても深い虚しさが残ります。

    後生の一大事が、ピンとこなかった私

    若いころ、私はある先生に「後生の一大事がピンとこないんです」と打ち明けたことがあります。返ってきたのは、「それは、お前が死ぬと思っていないからや」という言葉でした。

    そのときは、心の中で「死ぬことぐらい分かっている」と反論しました。けれども後になって気づいたのです。私は知識として知っていただけで、自分の死を他人事にしていたのだと。

    市川良哉先生は、「後生の一大事」を「死の不安(の解決)」と言い換えられました。

    数年前にお葬式をお勤めしたNさんは、肺がんで通院されていました。あるとき、医師との何気ない会話から、来月はもう会えないと悟られたそうです。そのあと妹さんに、「自分で自分のことを制御できなくなってしまった」と電話されたと伺いました。死の不安は、それほど重いものです。

    白骨章に聞く

    後半は、皆さんと一緒に白骨章を拝読しました。私は通夜の最後に、いつもこの御文章を拝読しています。大切な方を亡くされた悲しみの場ではありますが、死を我がこととして受け止めていただく機会でもあるからです。

    「朝(あした)には紅顔(こうがん)ありて夕べには白骨となれる身なり」。そして「老少不定(ろうしょうふじょう)」、死ぬのは年の順ではありません。だからこそ蓮如上人は、「はやく後生の一大事を心にかけて、阿弥陀仏をふかくたのみまいらせて、念仏申すべきものなり」と結ばれます。

    ここでいう「たのむ」は、お願いすることではありません。おまかせすることです。

    阿弥陀さまが引き受けてくださっている

    今は末法の世で、自分の力で悟ることはできません。そのことを見通して、阿弥陀さまは、生きとし生けるすべてのものを一人ももらさず救うと願われました。法蔵菩薩として五劫のあいだ思惟を重ねて願いを立て、はかり知れないほど長い修行の末に、仏となられたのです。

    ですから私の後生の一大事は、阿弥陀さまがすでに引き受けてくださっています。この世の縁が尽きるとき、お浄土に生まれて仏にならせていただく。帰るところがあるのです。

    ご信心とは、私が阿弥陀さまを信じる心ではありません。一晩寝れば、疑いの心が出てくるのが私です。ご信心とは、阿弥陀さまの心そのものです。阿弥陀さまのほうが私を信じて、待ち続けてくださっています。

    死んでから始まる救いではない

    案内文で、私は「死の不安が消える」と書きました。けれども正直に言えば、死にたくないのは今も同じです。それでも、必ず死んでいく私に「心のすわり」ができました。そのことが、何ものにも代えがたい財産になっています。

    後生の一大事は、私たちが知らないうちに背負っている、一番重い荷物です。人間関係や病気といった荷物は、これからも背負っていくでしょう。それでも一番重い荷物を下ろせば、今までよりずっと軽やかに、残りの日々を送ることができます。見えている景色は同じでも、少し明るく見えてくるのです。

    これが、「いま、ここで、わたし」に届いている阿弥陀如来の救いです。死んでから始まる救いではありません。

    昼座とのつながり

    昼座の藤谷英信先生は、「亡き人は仏となって私のそばに還り、今はたらいてくださっている。死んでから先の話ではない」と話されました。

    お浄土に生まれさせていただくことと、仏となってこの世に還ってくることは、浄土真宗では「往相(おうそう)」「還相(げんそう)」と呼ばれます。どちらも阿弥陀さまのはたらきです。昼座と夜座は、同じ「死」を語りながら、それぞれの方向から「生死を超える」道を照らしていたように思います。昼座の要旨は、第16回でご紹介しています。

    ご参詣くださった皆さま、ありがとうございました。

    南無阿弥陀仏

  • 第16回 亡き人は、いまここにはたらいている ― 報恩講法要 昼座・藤谷英信先生のご法話より

    第16回 亡き人は、いまここにはたらいている ― 報恩講法要 昼座・藤谷英信先生のご法話より

    令和8年11月7日、西方寺で報恩講法要をお勤めしました。昼座では、山口県岩国市からお越しくださった藤谷英信(ふじたにえいしん)先生にご法話をいただきました。その要旨をまとめましたので、ご紹介します。

    報恩講法要 昼座のご法話の様子
    報恩講法要 昼座のご法話(令和8年11月7日)

    実は、2年前にもご出講をお願いしていました。ところがその日は大雨で新幹線が止まり、先生は広島駅まで来られたところで、引き返さざるを得なかったのです。今回は先生いわく「2年越しのリベンジ」でした。ご縁が整って、本当にありがたく思います。

    「この私の命は、どこへ行くのか」

    講演の最後に「あと5分で帰ります」と言うと、どの会場でも空気がふっと和らぐそうです。先生はこう言われます。人は先のことが分かると安心し、分からないと不安になる。

    私たちの命は必ず終わります。その先が分からないから不安なのです。法座とは、「この私の命は、いったいどこへ行くのか」を聞かせていただく場です。先生は最初にそう示してくださいました。

    長生きの願いがかなった時代に

    先生は、長生きの願いがかなった今の時代についても話されました。「早くお迎えが来てほしい」と言うおばあさんに、「では今日でもいいですか」と尋ねると、「今日は用事がある」と返されたそうです。「ぽっくり往ける」という御利益の肌着を買っても、いつはけばよいか分からない、という話もありました。会場は笑いに包まれましたが、これは私たち一人ひとりの姿でもあります。

    死にたくないという矛盾を抱えながら、私たちは生きています。それでも命は必ず終わります。だからこそ、その行き先を聞いておけばよい。浄土真宗は、「お浄土があってよかった」と喜ばせていただく教えです。

    人間に生まれて、仏さまに出遇う

    愛犬を亡くされた方から、どう拝めばよいかと尋ねられたことがあるそうです。先生は「今度は人間に生まれて、仏さまに出遇(であ)おうね、と拝んでみては」と答えられました。

    仏さまの教えに出遇えるのは、人間に生まれたからこそです。けれども、人間に生まれても、出遇えるとは限りません。今日このお寺で出遇えたことを喜びましょう、と話されました。

    先生の奥さまは、ご両親を亡くされて「もう私には帰る実家がない」と寂しそうに言われたそうです。けれども、すぐに続けて言われました。「でも私には、ちゃんと帰る場所がある。お浄土があってよかった」。

    「さよなら」ではなく「またね」

    先生のいとこにあたる方が亡くなったときのお話です。出棺の前、お母さまである伯母さまが「最後に」と、もう一度棺のふたを開けてもらいました。そして「さよなら」と、息子さんの額をなで続けられたそうです。

    そこへ伯母さまの妹さん、つまり先生のお母さまが歩み寄り、こう声をかけられました。

    「お姉ちゃん、お浄土でまた会えるのに、さよならはおかしいよ。じゃあまたね、でしょう」

    お二人は抱き合って泣かれたそうです。「これが浄土真宗の景色です」と先生は語られました。

    亡き人は、私のそばに還ってきている

    先生がご法話でくり返し強調されたのは、次のことです。

    亡き人はお浄土で静かに眠っているのではありません。仏となってこの私のそばに還(かえ)り、私を仏にするはたらきをしてくださっています。

    ご法事で手が合わさり、思わずお念仏がこぼれる。それは、亡き人のはたらきが届いた姿なのかもしれません。先生のお寺に墓所がある作家の宇野千代さんについても、ゆかりの方が「先生が私を元気にしてくれた」と言われたそうです。

    姿は見えなくなっても、いなくなったのではありません。先生はこれを「寂しいけれど、寂しくない」と表現されました。そして、「死んでから先の話ではなく、もうすでに出遇っている」と言われます。

    ですから、お弔いやご法事を、どうか大切に勤めてください。霊長類学者の山極寿一先生も、仲間を弔うかどうかが、サルと人間の分かれ目だと言われているそうです。

    夜座とのつながり

    昼座と夜座は、事前に打ち合わせをしたわけではありません。それでも、どちらも正面から「死」を語り、「生死を超える」道を示すお話になりました。

    藤谷先生の「死んでから先の話ではない」というお言葉は、夜座で私がお話しした「死んでから始まる救いではない」ということと、深く重なっています。夜座の要旨は、第17回でご紹介します。

    藤谷先生、遠いところをありがとうございました。

    南無阿弥陀仏

  • 第15回 順序を間違えずに ― 「後生の一大事」を考える

    第15回 順序を間違えずに ― 「後生の一大事」を考える

    島根大学名誉教授の松塚豊茂先生の著書『浄土の光――学生への手紙』から、今回は「二二七」を取り上げます。第12回「「科学を信じる」ことも、一つの信仰ではないか」でも、この本の「一九五」を取り上げました。この本は、松塚先生が学生たちに送られた法座の案内のはがきをまとめたものです。はがきという限られた紙面のため、大変簡潔な文章で書かれており、少し難しく感じられるかもしれません。そこで、内容を今の言葉で分かりやすい文章にしてみました。内容についての文責は私にあることをお伝えした上で、お読みください。

    「二二七」(平成二年九月二日)を今の言葉で

    私たちは、人生を人生の中だけで考えています。どうすればこの世を幸せに生きられるか、そのことで頭がいっぱいで、「自分はどこから生まれてきて、死んでどこへ行くのか」という、その「どこ」がまったく目に入っていません。けれども、そういう狭い見方のままでは、人生というものは決して分かりません。

    その証拠に、地位や名誉、お金、恋愛など、目の前の甘いものばかりを追いかけていると、手に入れた瞬間はそれなりに満たされるかもしれません。しかし、あとから何とも言えない虚しさに襲われます。その虚しさから逃れようとして、さらに目先の楽しみにしがみつく。

    こうした悪循環を続けていると、生きることそのものが、いずれ根元から崩れてしまいます。どれだけ楽しみを重ねても、その土台には虚しさが残ったままだからです。

    なぜそうなるのでしょうか。それは、目の前に現れたものを、そのまま「これが幸せだ」と受け取って追いかけているからです。欲しいと思ったものを手に入れる、楽しいと感じたことを繰り返す。そこには、「本当にそれでよいのか」「自分は何のために生きているのか」と、一度立ち止まって問い直す過程がありません。

    感じたまま、欲しいままに生きることは、自然で分かりやすい生き方に見えます。けれども、それは人生の本当の姿をとらえたものではありません。本当のことは、目の前のものをいったん疑い、問い直し、その先で見えてくるものだからです。私は、そういう一生だけは送りたくないと思います。

    親鸞聖人は『教行信証』の冒頭で、「もし今度もまた、疑いの網に覆われたまま終わってしまったなら、再び果てしなく長い時を迷い続けることになる」と述べておられます。蓮如上人はその言葉を受けて、「命のあるうちに、心の疑いを一日も早く晴らしておかなければ、必ず後悔だけが残ることになる」(『御文章』一帖目第六通)とおっしゃいました。

    親鸞聖人も蓮如上人も、いわば限りなく長い時間を背景にして、この人生を見ておられるのです。この言葉は、目先のことばかり考えている私たちの生き方に、真正面から問いを突きつけています。

    お二人の言葉によれば、人生とは仏の道を歩む場所であり、阿弥陀仏の願いを聞かせていただく場所です。ですから何より大切なのは、まずそちらの方向に生き方の腰を据えることです。ほかのことは、その後で考えても決して遅くはありません。どうか順序を間違えずに、仏法を聞いていただきたいと願っています。

    「果てしなく長い時」とは

    ここで親鸞聖人が言われている「再び果てしなく長い時を迷い続けることになる」とは、「死ぬまでの一生のあいだ」という意味ではありません。仏教には「六道輪廻」という言葉があります。私たちは、死んでは生まれ、また死んでは生まれることを繰り返していく。その行き先である六つの世界(六道)は、どれもすべて迷いの世界です。ですから、その生まれ変わりのあいだ、ずっと迷い続けることになるのです。

    また、蓮如上人の「命のあるうちに、心の疑いを一日も早く晴らしておかなければ、必ず後悔だけが残ることになる」というお言葉は、このままでは、死を前にして必ず後悔することになるよ、と私たちに呼びかけておられるのです。

    「自分は死ぬと思っていない」

    若いころ、「後生の一大事」ということが「ピンとこない」と言う私に、ある先生が「それは、自分が死ぬと思っていないからだ」とおっしゃったことがあります。その時は、「思っているのに」と心の中で反論していました。けれども今思うと、私は知識として「人は死ぬ」と知っていただけで、「この私が死ぬ」ということを真剣に考えたことはなかったのかもしれません。

    み教えに出遇わず、このまま死を迎えることになっていたら、私は後悔しながら死んでいくことになっていたと思います。

    「死んでもいいのか」と問われれば、死にたくないのは今も同じです。しかし、死にたくないのに、必ず死んでいく私がいます。そんな私に、「心のすわり」だけでもできたことは、何ものにも代えがたい大きな財産です。

    順序を間違えずに

    まずは仏法に出遇わせていただくこと、阿弥陀仏の願いを聞かせていただくことが何よりも先です。「順序を間違えずに、仏法を聞いていただきたい」という松塚先生の願いに、私も深くうなずかせていただきます。私たちは、仏教に、浄土真宗のみ教えに遇わせていただくために、この世に生まれさせていただいたのですから。

    ところで、この文章では「出会う」ではなく「出遇う」「遇う」という字を使っています。「遇」という字には、思いがけなく巡り合う、という意味があります。浄土真宗では、み教えとの出会いを、自分の力で探し当てたものではなく、仏さまのはたらきによって、思いがけず巡り合わせていただいたものと受けとめます。親鸞聖人も『教行信証』の冒頭で、「遇ひがたくしていま遇ふことを得たり(遇うことの難しいものに、今、遇うことができた)」と喜ばれています。その心を表すために、浄土真宗ではあえてこの「遇」の字を使うことが多いのです。

    南無阿弥陀仏


    ※松塚豊茂先生の『浄土の光――学生への手紙』は、このたび電子書籍となり、近日中にKindleで発売される予定です。よろしければ、お読みいただければ幸いです。

  • 第10回 仏教が教えてきたことは、根本的には「生死を超える」ということ ― 週刊法話ステーション出演の法話より

    以前、仏教伝道協会のYouTube番組「週刊法話ステーション」に出演して、法話をさせていただいたことがあります(2021年2月24日放送回)。いただいたテーマは「情報」でした。今回はその法話の要旨をご紹介します。

    情報があふれる時代に

    今はスマホがあれば、花粉情報もニュースも、知りたいときに手軽に確かめられます。本当に便利な時代になりました。

    けれども便利になった分、気をつけなければならないこともできました。あまりにたくさんの情報の中から本当に必要なものを見分ける力や、フェイクニュースを見抜く力が求められるようになっています。

    SNSは、一度何かを検索すると関連するものが次々に表示される仕組みになっています。それに気づかずにいると、自分の見ている偏った情報を「世間のみんなも同じように見ている」と思い込み、正しい判断ができなくなってしまいます。

    仏教も同じです。仏さまの悟り、真理は「末通る」もので、時代が変わっても変わることはありません。ただ、受け取る側の私たちが前提を知らずにいると、誤解してしまうことがあります。そこで法話では、ご法話を聞いたり仏教の本を読んだりするときに心に留めておいていただきたいことを、二つお話ししました。

    一、仏教が教えてきたことは、根本的には「生死を超える」ということ

    私たちは六道(地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天)を生まれ変わり死に変わりして、迷い続けている存在だと仏教では説かれます。

    当寺にも何度もご法話に来てくださった哲学者の松塚豊茂先生は、こうおっしゃいました。

    「誕生の前は無、死後も無。人生が無に挟まれるとすれば、人生そのものが無ではないか」

    またある時には、「体は老いていくけれども、心は二十歳のままではないですか」ともおっしゃいました。私などは思わずうなずいてしまう言葉です。

    数年前、私は肺がんで亡くなられたNさんのお葬式をお勤めしました。Nさんは最後の通院の際、お医者さまとの何気ない会話から「先生は来月、私と会うことはないと考えておられる」と気づかれたそうです。その後、妹さんに電話をして、「自分で自分のことを制御できなくなってしまった」と話されたと伺いました。

    私たちは誰でも、いつか死ぬ時が来ることを知っています。死んだらどうなるのだろうと考えたことがあっても、たいていは途中で考えるのをやめてしまいます。それでも心の奥には、もやもやとしたものが残っていないでしょうか。それは、心の奥で死の不安を感じているからです。

    お釈迦さまは生老病死を観じて出家され、親鸞聖人は「生死出づべき道」を求めて比叡山に登られました。お二人とも、死の不安を解決することこそ人生で最も大切なことだとお考えになったのです。

    「生きるもよし、死ぬもよし」という境地に、自分の力で至ることはなかなかできません。私たちにできるのは、自分のはからいを超えた働きに気づかせていただき、「還るところがあるのだ」と知らせていただくことです。阿弥陀さまにおまかせするという心の納めどころを得られれば、心がほっとして、少しでも軽やかに暮らすことができます。

    二、宗教的表現はすべて「象徴的表現」である

    私たちは長い学校生活の中で、「事実かどうか」で物事の正しさを判断する科学的な考え方を、知らず知らずのうちに身につけています。しかし宗教的なことは、事実かどうかを証明することができません。

    仏さまの悟りは言葉で言い表すことができず、私たちの考えも及ばないものです。それを何とか伝えようとされたところに、お釈迦さまのご苦労があります。お釈迦さまは方便(真実へ導くための仮の手立て)を尽くして、私たちを導いてくださいました。

    象徴には大きな力があります。たとえば国旗や国歌です。オリンピックで日本の選手が金メダルを取り、日の丸が揚がって君が代が流れると、胸がじんとします。

    お釈迦さまが生まれてすぐに七歩歩いて「天上天下唯我独尊」とおっしゃったと伝えられています。この話は、生まれたばかりの赤ん坊が歩けるかどうかを問題にするのではありません。六道を超えた七番目の、悟りの境地に至られたことを表しているのだと受け取らなければなりません。

    また「浄土は西にある」と言います。地球が丸いことを知っている私たちは、浄土などどこにもないと結論づけてしまいがちです。けれども、太陽は西に沈むときに美しく輝きます。その姿に自分のいのちの終わりを重ね、「還るところがあるのだ。そこは夕日のように美しいところなのだ」と受け取ることが大切なのです。

    お経に書かれている物語を「ただの作り話だろう」と片付けるのではなく、その物語が何を語ろうとしているのかを聞いていく。それが仏教にふれるうえで大切な姿勢だと思います。

    おわりに

    法話では、

    • 仏教が教えてきたことは、根本的には「生死を超える」ということ
    • 宗教的表現はすべて象徴的表現であるということ

    の二つをお話しさせていただきました。

    なお、この法話は石田慶和先生の『真宗入門』、『『教行信証』入門』、『宗教入門』(いずれも本願寺出版社)を参考にさせていただきました。

    法話の動画は、仏教伝道協会のYouTubeチャンネルでご覧いただけます。もし興味がありましたら、ぜひご視聴ください。

    ▶ オンライン法話会「週刊法話ステーション」2021年2月24日放送回・西域哲英 師

  • 第9回 「他力本願」は他人まかせ? ― 阿弥陀さまの本願のお力

    第9回 「他力本願」は他人まかせ? ― 阿弥陀さまの本願のお力

    「他力本願」の本当の意味

    「人に頼ってばかりで、他力本願ではいけない」
    「最後は他力本願で、なんとかなるだろう」

    世間でいう『他力本願』のイメージ? でも、本当の意味はまったく違います

    「他力本願」という言葉は、世間では「他人まかせ」「人の力をあてにする」という意味で使われることが多いようです。

    けれども、もともとはそのような意味の言葉ではありません。浄土真宗において、これほど大切にされ、そしてこれほど誤解されている言葉もないでしょう。

    「他力」という字を目にすると、私たちの頭は思わず「他人の力」と読みかえてしまうのかもしれません。では、「他力」とは誰の力なのでしょうか。そして、あとに続く「本願」は、いったい何を指しているのでしょうか。

    他力とは、阿弥陀さまの本願のお力

    親鸞聖人(しんらんしょうにん)は、主著『教行信証(きょうぎょうしんしょう)』に、はっきりとこう記されています。

    「他力といふは如来の本願力なり」

    「他力」とは、他人の力ではありません。阿弥陀如来の本願のお力のことです。仏さまのお力ですから、「仏力」と言いかえてもよいでしょう。

    「本願」とは根本の願い

    では「本願」とは何でしょうか。

    阿弥陀如来は、まだ法蔵(ほうぞう)という名の菩薩であったころ、四十八の願いをおこされました。その願いのうちの根本の願い、それが「本願」です。

    その願いとは、「生きとし生けるすべてのものを、一人ももらさず平等に救う」というものです。

    「救い」とはさとりを得て仏となること

    では、ここでいう「救い」とは、どのようなことでしょうか。目の前の悩みが消えることや、願い事がかなうことではありません。

    私たちは、生まれかわり死にかわりしながら、迷い苦しみ続けている存在だと説かれます。そして苦しみは、ものごとの真実が見えない迷いから生まれてきます。ですから、仏のさとりを得て迷うことがなくなれば、苦しむこともなくなります。

    阿弥陀さまの救いとは、この迷い苦しむ私に、さとりを得させて仏とする、ということです。

    具体的には、この世の縁が尽きるとき、阿弥陀さまの国であるお浄土に生まれさせ、さとりの身、仏とならせてくださいます。私の力で浄土へ向かうのではなく、阿弥陀如来のお力によって浄土に往生させていただくのです。

    このはたらきを、「他力」といい、「本願力」といい、あわせて「他力本願」というのです。

    お経に説かれる「本願」

    「本願」という言葉は、法然聖人(ほうねんしょうにん)や親鸞聖人が後から名づけたものではありません。お釈迦さまが説かれたお経の中に、すでに出てくる言葉です。

    たとえば『仏説無量寿経(ぶっせつむりょうじゅきょう)』の「東方偈(とうぼうげ)」には、次のようにあります。

    「其仏本願力 聞名欲往生 皆悉到彼国 自致不退転」
    (ごぶつほんがんりき もんみょうよくおうじょう かいしっとうひこく じちふたいてん)

    「その仏の本願力(ほんがんりき)、名を聞きて往生(おうじょう)せんと欲(おも)へば、みなことごとくかの国に到りて、おのづから不退転(ふたいてん)に致る。」
    (『浄土真宗聖典(註釈版第二版)』)

    阿弥陀仏の本願のお力によって、そのお名前(南無阿弥陀仏)を聞いて浄土に生まれたいと願う者は、みなことごとくその国に至り、もう二度と迷いに退くことのない身となる、という意味です。

    「他力本願」という言葉がこれほど世間に知られているのも、かつてこの教えが多くの人々に大切に語られ、広く行きわたっていた証ではないでしょうか。それがいつしか本来とは違う意味で使われるようになったのは、少しさびしいことです。

    努力しなくてよい、という意味ではありません

    ここで一つ、気をつけておきたいことがあります。

    他力本願とは、自分では何もせず、人に頼って生きればよいという教えではありません。日々の暮らしの中では、自分にできることに精いっぱい取り組み、人とのつながりを大切にして生きていくことに変わりはありません。

    けれども、どれほど努力しても、自分の力だけではどうすることもできないことがあります。思いどおりにならない現実があり、老いや病、別れがあり、いつか必ずいのちの終わりを迎えます。

    自分自身を振り返ってみても、いつも正しく、清らかな心で生きられるわけではありません。正しいと思っていても知らず知らず人を傷つけ、相手を思っているつもりでも、いつの間にか自分の都合を優先してしまう。そんな自分の姿に気づかされることがあります。

    おまかせする身の軽やかさ

    阿弥陀さまの他力に出遇うとき、私は、そのような自分の愚かさや力の限界を知らされます。そして、そのような私が、ただおまかせするだけで浄土に生まれさせていただく身であったと気づかされ、頭が下がるのです。

    だからといって、自分を卑下したり、人生をあきらめたりするのではありません。そのような私をこそ救わずにはおれないという、阿弥陀さまの願いがあるからです。

    「後生(ごしょう)の一大事」、つまり死んだらどうなるのかという不安は、誰にも代わってもらうことのできない、人生でもっとも重い課題です。その一大事を、阿弥陀さまがすでに引き受けてくださっている。そう聞かせていただくとき、心のいちばん重い荷物をおろして、残りの人生を軽やかに生かさせていただくことができます。

    それは、残りの人生を投げ出すことではありません。むしろ、限りあるいのちを、今ここで大切に生きていくことにつながるのです。

    「他人まかせ」ではなく、「阿弥陀さまにおまかせ」。それが本当の「他力本願」です。

    喜びの日にも、悲しみの日にも、そのご恩をよろこび、感謝しながら、「なんまんだぶ」とお念仏を称(とな)えつつ、お浄土への道を歩ませていただきましょう。

    南無阿弥陀仏

  • 第8回 あなかしこ ― 感謝と敬いの心でおつとめを

    第8回 あなかしこ ― 感謝と敬いの心でおつとめを

    御文章の結びの言葉

    皆さまは「あなかしこ」という言葉を耳にされたことがあるでしょうか。

    ご法事やお参りの席で、おつとめの最後に『御文章(ごぶんしょう)』を拝読すると、どのお手紙も決まって同じ言葉で結ばれています。

    「あなかしこ、あなかしこ」

    『御文章』は、浄土真宗の中興の祖と仰がれる本願寺第八代の蓮如上人(れんにょしょうにん)が、各地のご門徒に宛てて書かれたお手紙です。「お文(ふみ)」とも呼ばれ、むずかしい教えをやさしい言葉で伝えてくださっています。

    その結びに、蓮如上人は「あなかしこ」と二度くり返されました。

    「あなかしこ」とは

    「あなかしこ」は、今ではほとんど耳にしなくなった言葉です。「あな」は「ああ」という感嘆の声、「かしこ」は「畏(かしこ)し」、つまり「おそれ多い」「もったいない」という意味です。

    手紙の終わりに「かしこ」と書く習わしが今も残っていますが、もともとは同じ言葉です。相手を敬い、へりくだる気持ちを表しています。

    蓮如上人は、阿弥陀さまのお救いを書き記したお手紙の最後に、「ああ、もったいないことです、ありがたいことです」と、尊敬と感謝の思いを二度重ねて結ばれたのです。

    おつとめは「お願い」ではありません

    皆さまは、毎日のおつとめを、どのような気持ちでなさっているでしょうか。

    亡き大切な人が、どうか安らかでありますように。自分や家族が健康でありますように。大切な人を亡くした悲しみや、日々の暮らしの中で抱える不安から、そのような思いが生まれるのは自然なことです。

    けれども、浄土真宗のおつとめは、亡き方を成仏させてくださいとお願いするものではありません。私の願い事をかなえてくださいとお願いするものでもありません。おつとめの意義は「仏徳讃嘆(ぶっとくさんだん)」、つまり阿弥陀さまのお徳をたたえ、感謝することにあります。

    私たちが願いを届けて阿弥陀さまに動いていただくのではありません。すでに私たちを救おうとはたらいてくださっている阿弥陀さまのお心を、聞かせていただくのです。

    では、なぜ阿弥陀さまをたたえるのでしょうか。

    阿弥陀さまのお徳

    仏教では、私たちは生まれてから死ぬまで迷い苦しみ続け、たとえ生まれ変わっても、また同じように迷いを重ねていく存在だと説かれます。思いどおりになれば喜び、ならなければ悩み、失うことを恐れる。自分の力では、その迷いの輪から抜け出すことができません。

    そんな私をあわれに思い、阿弥陀如来は、まだ法蔵(ほうぞう)という名の菩薩であったころ、「すべてのものを一人ももらさず、平等に救いたい」と願いをおこされました(根本の願い・本願)。五劫(ごこう)という長い時間思いをめぐらしてこの願いをたて、願いが成就しなければ仏にはならないと誓われ、はかり知れない長い修行を重ねて、ついにその願いを成し遂げ、阿弥陀如来となられました。そして仏となられてから、すでに十劫(じっこう)という長い時が経っていると説かれています。

    阿弥陀さまは、私たちが立派な人間になってから救ってくださるのではありません。自分の力では迷いを離れることのできない私を、そのまま見捨てずに救おうとはたらいてくださっているのです。

    ですから私は、阿弥陀さまの本願のはたらきによって、この世の縁が尽きるとき、お浄土に生まれさせていただきます。もう迷うことも苦しむこともない、さとりの身・仏とならせていただくのです。

    見捨てないというお心をよりどころに

    悲しみがなくなるわけではありません。悩みや苦しみがすべて消えてしまうわけでもありません。

    それでも、どのような私であっても見捨てないという阿弥陀さまのお心を聞かせていただく。そのことが、私たちの人生を支える大きなよりどころとなるのです。

    「あなかしこ」の気持ちでおつとめを

    私のために、これほどまでのご苦労をしてくださった阿弥陀さま。そのお徳をたたえ、感謝するのがおつとめであり、お念仏を称(とな)えることです。

    もちろん、私たちの感謝の気持ちが十分に深まったから、お念仏ができるようになるということでもありません。喜びや悲しみ、さまざまな思いを抱えたままの私に、阿弥陀さまのお救いが届いている。そのことを聞かせていただくのがお念仏の生活です。

    声に出してお経をいただき、「南無阿弥陀仏」とお念仏申すとき、そこには「ああ、もったいない、ありがたい」という思いがおのずとこもっています。蓮如上人が「あなかしこ、あなかしこ」と結ばれたお心も、きっと同じだったのでしょう。

    今日のおつとめも、形だけで終わらせず、阿弥陀さまのお心を聞かせていただくひとときに。「あなかしこ」の気持ちで、ご一緒におつとめをさせていただきましょう。

    南無阿弥陀仏

  • 第7回 布施 ―「だんな」と呼べる人、呼べない人―

    第7回 布施 ―「だんな」と呼べる人、呼べない人―

    突然ですが、みなさんはお連れ合いのことを何と呼んでおられますか。「うちのダンナがね……」という会話をよく耳にしますが、実はこの「だんな」、もともとは仏教の言葉です。

    インドの古い言葉に「ダーナ」という言葉があります。意味をとって訳したのが「布施(ふせ)」、音をそのまま漢字にあてたのが「檀那(だんな)」です。つまり「だんな」とは、本来、見返りを求めずに広く施す人のことなのです。

    ですから、自分のことしか考えない身勝手なお連れ合いは、本当は「だんな」と呼んではいけないのかもしれませんね(笑)。

    冗談はさておき、今回はこの「布施」について、少しお話ししてみたいと思います。

    お金だけではない布施

    「お布施」と聞くと、法事やお葬式で僧侶に包むお金を思い浮かべる方が多いのではないでしょうか。けれども、それだけが布施ではありません。

    お布施

    布施の「布」には、反物をさっと広げたときのように、広く行きわたらせるという意味があります。分けへだてなく広く施し、見返りを求めない。それが本来の布施のすがたです。

    布施には、金品を施す「財施(ざいせ)」、仏さまの教えを伝える「法施(ほうせ)」があります。さらに、お金や物がなくても誰にでも今すぐできる「無財の七施(むざいのしちせ)」が説かれています。

    • 眼施(げんせ) やさしいまなざしで接する
    • 和顔施(わげんせ) 和やかな笑顔で接する
    • 言辞施(ごんじせ) やさしい言葉をかける
    • 身施(しんせ) 自分の体を使って人のために動く
    • 心施(しんせ) 相手の気持ちに心を配る
    • 床座施(しょうざせ) 席や場所をゆずる
    • 房舎施(ぼうしゃせ) 雨風をしのぐ場所を提供する

    和やかな笑顔、やさしい言葉。お年寄りや体の不自由な方に席をゆずる。雨の日にそっと傘を貸してさしあげる。どれも素晴らしい行いで、誰もが心がけたいことです。

    「良いことをしましょう」で終わらない

    ただ、「人に親切にしましょう」「良いことをしましょう」というだけなら、それは道徳です。仏教は宗教です。話がそこで終わってしまっては、宗教としての値打ちが下がってしまいます。

    仏教はそこからもう一歩深く、「その良い行いをしようとしている自分は、いったいどのような人間なのか」というところまで、私たちを照らしてくださいます。

    布施は、仏になるための修行「六波羅蜜(ろくはらみつ)」の最初に挙げられる行です。施すこと、手放すことを通して、少しずつ心を清らかにしていく。これは今を生きる私たちにとっても大切なことです。

    頑張るほどに見えてくる私の姿

    ところが、布施を一生懸命に頑張れば頑張るほど、気付かされることがあります。

    「私は、誰に対しても平等にできているだろうか」

    好きな人や親しい人には笑顔も言葉も自然に出るのに、大嫌いな人に笑顔を手向けたり、やさしい言葉をかけたりすることができない。「人に親切に」と言いながら、その実、自分の好き嫌いで人を分け、差別しているのです。

    実は、私がその筆頭です。袈裟・衣を着けさせていただき、仏さまのみ教えをお伝えする立場にありながら、まことにお恥ずかしいことです。

    こんな自分は、地獄にしか行き場がないのではないか。
    そう自らを恥じる心を「慚愧(ざんぎ)」といいます。

    阿弥陀さまのお心が輝きだす

    しかし、そこで終わらないのが阿弥陀さまのみ教えです。その慚愧のただ中で、阿弥陀さまのお心が私の心の中で輝きだします。

    「一人ももらさず、平等に救う」

    私がすべての人に平等にやさしくなれたから、救っていただけるのではありません。立派な人間になったから、救っていただけるのでもありません。どうしても自分中心の心から離れられない私を、阿弥陀さまは見捨てることなく、「必ず仏にする」と願い続けてくださっているのです。

    この分けへだてのないお慈悲に出遇(あ)わせていただいたとき、「歓喜(かんぎ)」が生まれます。

    慚愧と歓喜は、別々のものではありません。自分の姿が見えれば見えるほど、阿弥陀さまのお慈悲がありがたく感じられるのです。このことは第6回のブログにも書きましたので、あわせてお読みいただければ幸いです。

    阿弥陀さまがいてくださって、よかった

    お釈迦さまがこの世におられた頃は、み教えが今よりずっと伝わりやすかったことでしょう。六波羅蜜のとおりに修行をして、さとりを得た方もおられたかもしれません。

    しかし、お亡くなりになって二千年以上が経った今、私たちはどうでしょうか。善い行いをしたくても思うようにはできず、煩悩から離れることができません。お釈迦さまのおっしゃった修行をするだけでさとりを得ることは、できないのではないでしょうか。

    お釈迦さまは、このこともちゃんと考えていてくださいました。修行をしたくてもできない人にも、何千年も後の時代に生まれた私たちにも、阿弥陀さまがいらっしゃると説き残してくださったのです。

    阿弥陀さまがいてくださって、本当によかったですね。

    私は、この世の縁の尽きるとき、み仏に抱かれてお浄土に生まれさせていただき、さとりの身とならせていただくことができます。

    布施は、「良い人」になるためだけのものではありません。布施を通して自分の身勝手な姿を知らされ、同時に、その私を決して見捨てない阿弥陀さまのお慈悲に出遇わせていただくのです。

    今日もまた、阿弥陀さまのお慈悲の中に生かされていることを喜び、尊敬と感謝の気持ちで、ご一緒にお念仏いたしましょう。

    南無阿弥陀仏

  • 第6回 因果の法と、慚愧と歓喜(ざんぎとかんぎ)

    第6回 因果の法と、慚愧と歓喜(ざんぎとかんぎ)

    「因果の道理歴然として私(わたくし)無し」

    曹洞宗で読まれる『修証義(しゅしょうぎ)』にある、道元禅師(どうげんぜんじ)のお言葉です。因果の道理は明らかであって、そこに「わたくし」は無い。誰に対しても公平で、人間の都合やえこひいきを差し挟む余地がない、ということでしょう。

    この言葉を聞いたとき、皆さんはどのように受け止められるでしょうか。

    仏教では、「因果」ということを大切にします。

    原因があり、そこに縁(条件)がととのって、結果が生じる。私たちの人生も、数えきれない縁によって成り立っています。

    その道理は、私の願いや都合によって変えることのできないものです。

    「私はこれだけ頑張ったのだから、こうなってほしい」
    「あの人よりも、自分のほうが報われるべきだ」

    私たちは、つい自分を中心に物事を考えてしまいます。しかし、道理そのものは、私の思いに合わせて動いてはくれません。それが「わたくし無し」ということです。

    ただし、ここで気をつけたいことがあります。

    因果の道理は、他人の境遇を裁くための物差しではありません。病気や災害、思いがけない不幸に遭われた方に向かって、「それはあなたの行いの報いだ」と言うための教えではないのです。ものごとは無数の縁によって起こり、そのすべてを私たちが見通すことはできません。

    因果の教えは、どこまでも、この私自身のあり方を省みるための教えです。

    「わたくし」を離れられない私

    道理には「わたくし」がありません。

    では、その道理の前に立つ私はどうでしょうか。

    「私は悪いことをしていない」
    「私は人に迷惑をかけていない」
    「私は一生懸命に生きている」

    そう思っていても、仏の光に照らされてみると、どうでしょう。

    人から認められたいという思い。
    自分より他人が評価されることへの嫉妬。
    思い通りにならないときの腹立ち。
    自分の都合を優先してしまう心。

    口では「仕方がない」と言いながら、心の中ではいつまでも誰かを責め続けていることもあります。

    道理には「わたくし」が無いのに、私はどこまでも「わたくし」を離れることができない。

    そこに、仏教でいう「慚愧(ざんぎ)」があります。

    「慚」は自らに恥じること、「愧」は他に対して恥じることといわれます。

    ところが親鸞聖人(しんらんしょうにん)は、ご自身のことを和讃(わさん)にこう詠まれました。

    「無慙無愧(むざんむぎ)のこの身にて
    まことのこころはなけれども
    弥陀の回向(えこう)の御名(みな)なれば
    功徳は十方にみちたまふ」
    (『正像末和讃』愚禿悲歎述懐)

    自分の姿を恥じる心さえ、自分の力ではおこすことができない。

    慚愧とは、私が反省して作り出す心ではありません。仏の光に照らされて、初めて知らされる心なのです。

    慚愧で終わらない

    ですから、浄土真宗における慚愧は、ただ「自分は駄目な人間だ」と落ち込むことではありません。

    「このような私であったのか」

    そう知らされた私を、阿弥陀如来は見捨ててしまわれるのでしょうか。

    そうではありません。

    阿弥陀如来の本願(根本の願い)は、煩悩を離れ、完全に清らかになった人だけを救おうとする願いではありません。迷い、悩み、煩悩を抱え、自分の力では悟りに至ることのできない私をこそ、救おうとはたらき続けてくださっているのです。

    しかも、その救いは、因果の道理を曲げて行われるものではありません。

    私の側には、悟りに至る因がありません。だからこそ阿弥陀如来は、法蔵菩薩(ほうぞうぼさつ)であったとき願いをおこし、果てしない修行を重ねて、私が救われていく因のすべてを仕上げてくださいました。その願いと行が、いま「南無阿弥陀仏」の名号(みょうごう)となって、この私に届いているのです。

    厳然たる因果の道理のままに、私は救われていく。そこに本願の確かさがあります。

    慚愧と歓喜

    「私は大丈夫だ」と思っているときには、阿弥陀如来の救いを、それほど切実には感じないかもしれません。

    けれども、「まず自分で自分の姿を見つめ、それから救いに出遇う」という順序があるのではありません。

    私の姿を照らし出す光は、そのまま、私を摂(おさ)め取って捨てない光です。

    「こんな私だったのか」という慚愧と、「こんな私を見捨てないのか」という歓喜は、別々に与えられるものではありません。同じ一つの光の中で、同時に恵まれるものです。

    浄土真宗では、わが身の姿を深く知らされること(機の深信・きのじんしん)と、その私を救う本願を深く信じること(法の深信・ほうのじんしん)とは、一つの信心の二つの面であると聞かせていただきます。善導大師(ぜんどうだいし)がお示しくださった「二種深信(にしゅじんしん)」です。

    ですから、慚愧と歓喜は正反対の心ではありません。

    慚愧が深まるところに、歓喜もまた深まっていく。

    それが浄土真宗の味わいなのではないでしょうか。

    ただ念仏して

    以前、「念仏するということ」について考えました。

    念仏とは、私が阿弥陀如来に救いを求めて、自分の力でつかみに行く行為ではありません。

    「南無阿弥陀仏」と称えるところには、私を救おうとはたらいてくださっている阿弥陀如来の本願を聞かせていただくという意味があります。

    『歎異抄(たんにしょう)』第二条には、親鸞聖人のお言葉として、

    「親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり」

    とあります。

    「よきひと」とは、師である法然聖人(ほうねんしょうにん)のことです。「ただ念仏して」の「ただ」には、私の側から付け加えるものは何もない、という響きがあります。親鸞聖人は、その仰せをそのまま聞き受けて信じるほかに、何もないと言われるのです。

    だから、念仏は「私が何かを成し遂げた証」ではなく、「南無阿弥陀仏」と、阿弥陀如来の願いをそのまま聞かせていただく声なのです。

    慚愧の中に歓喜があり、歓喜の中にも慚愧がある

    私たちは、いつも立派に生きているわけではありません。

    人を傷つけることもあります。
    誰かを妬むこともあります。
    自分のことばかり考えてしまうこともあります。

    そして、そのことに気づかないまま日々を過ごしていることさえあります。

    だからこそ、仏法を聞くということは、仏の光に照らされて、自分の姿を知らされることでもあります。

    「因果の道理歴然として私無し」

    その言葉の前に立つとき、「わたくし」を離れられない私が知らされます。

    そこに慚愧があります。

    そして、その私をこそ摂め取って捨てないと願われている阿弥陀如来の本願を聞くとき、そこに大きな歓喜があります。

    慚愧の中に歓喜があり、歓喜の中にもまた慚愧がある。

    それは、「自分は立派な人間になった」という喜びではありません。

    「こんな私であっても、見捨てられてはいなかった」

    という喜びです。

    南無阿弥陀仏。

    今日もまた、この言葉を口にしながら、私を見捨てることなく、私のためにはたらき続けてくださっている阿弥陀如来の本願を、聞かせていただきたいと思います。

  • 第5回 「なんまんだぶ」も「なもあみだぶ」も、阿弥陀さまのお喚び声

    第5回 「なんまんだぶ」も「なもあみだぶ」も、阿弥陀さまのお喚び声

    お念仏、どう称(とな)えていますか?

    ご法事やお参りの席で、皆さまのお念仏に耳を澄ませていると、実にいろいろな声が聞こえてきます。「なんまんだぶ」「なまんだぶ」「なもあみだぶ」「なむあみだぶつ」……。本願寺派(お西)の正式なお勤めでは「南無」を「なも」と読み、「なもあみだぶつ」と丁寧にお称えしますが、普段の暮らしの中ではお一人おひとり、少しずつ違うものです。小さなお子さんには、親しみを込めて「まんまんちゃん、あん」と教えておられるご家庭もありますね。

    「正しい読み方はどれですか」「発音が違うと意味も変わるのでしょうか」と尋ねられることがあります。けれども、どうぞご心配なく。どれも尊いお念仏です。

    お念仏は呪文ではありません

    呪文であれば、一字一句まちがえずに唱えなければ効き目がない、ということになるでしょう。しかしお念仏は、私の願いをかなえるために唱えるおまじないでも、私たちが功徳を積むための自力の行(ぎょう)でもありません。「正しく読めているだろうか」と窮屈に心配する必要はどこにもないのです。

    「南無阿弥陀仏」は、もともと古代インドの言葉(サンスクリット語)に由来します。この「ナム(南無)」とは、「帰依(きえ)します」「ゆだねる」「おまかせする」という意味を持っています。

    インドの挨拶として知られる「ナマステ」という言葉をご存じですか。この「ナマ」も実は同じ語源の言葉です。相手への敬意を表し、「あなたを敬います」「あなたを大切な存在として受けとめます」「あなたにおまかせします」という敬愛を込めた心が、そのまま日常の挨拶の言葉となっています。「南無」にも、このように自らをひらき、おまかせするという心が込められているのです。そう考えると、お念仏がいかにつつましやかで、温かく身近な言葉であるかが分かります。

    二つのお名前が一つに

    また、「阿弥陀仏」はもともと、古代インドで阿弥陀さまが持っておられた二つのお名前を一つに表したものです。

    アミターユス = はかりしれない寿(無量寿・限りないいのち)
    アミターバ = はかりしれない光(無量光・限りない智慧の光)

    昔、お経が中国で翻訳されたとき、一つの言葉に多くの意味がこもっている場合は、あえて訳さずに元の音の響きをそのまま漢字に写すことがありました。そのため、この二つのお徳を一つにまとめ、音のまま漢字に写したのが「阿弥陀」であり、「南無阿弥陀仏(はかりしれない寿と光の仏さまにおまかせします)」なのです。

    ですから、文字で書くときも「南無阿弥陀仏」でも、親鸞聖人が多く用いられた「南无阿弥陀仏」でも、その意味が変わるわけではありません。

    『正信偈』の冒頭にこめられた親鸞聖人のおこころ

    一方、この二つのお名前を一つにまとめず、分けたままで意味を漢訳した言葉もあります。それが、皆さまおなじみの『正信偈(しょうしんげ)』のはじめの二句です。

    帰命無量寿如来(きみょうむりょうじゅにょらい)
    南無不可思議光(なもふかしぎこう)

    「無量寿如来」はアミターユス、「不可思議光」はアミターバにあたります。そして「帰命」も「南無」も、ともに「仰せにしたがい、よりどころとしておまかせする」という意味です。

    つまり親鸞聖人は、正信偈の冒頭において、無量寿と無量光という阿弥陀さまのお徳をたたえ、「南無阿弥陀仏」のおこころを形を変えて二度くり返し、まずお念仏から正信偈を始められました。私たちが日々の勤行で拝読する最初の二句は、実は南無阿弥陀仏の内容を詳しく味わわせていただくお言葉でもあるのです。

    称えやすい言葉で、声に出して

    親鸞聖人は、このお念仏を「真実の言葉(真言)」として大切にされました。阿弥陀さまの「必ず救う、われにまかせよ」という本願のお喚び声を聞かせていただき、そのよろこびがそのまま私たちの口から「声」となってあらわれる。それこそがお念仏です。

    呼びかけてくださっているのは阿弥陀さまですから、私たちの発音が少々違っていても、その心が揺らぐような差し支えは何もありません。本当に大切なのは発音の正確さではなく、お念仏の声の中に阿弥陀さまのお慈悲(お喚び声)を聞かせていただくことです。

    ですから、細かいことで悩まずに、ご自分の称えやすいお念仏を、どうぞ声に出してお称えください。

    静かな場所や人前で声を出すのは、最初は少し勇気がいるものです。けれども一度口を開いてみると、意外なほど自然にお念仏が出てくださいます。「なんまんだぶ」でも「なもあみだぶ」でも、そこに響いているのは阿弥陀さまの『まかせよ、必ず救う』というお喚び声にほかなりません。

    次にお参りのときは、ぜひご一緒に、素直な声でお念仏のある豊かな日々を歩ませていただきましょう。

    今日もまた、お念仏の声の中に阿弥陀さまのお慈悲を聞かせていただきましょう。

    南無阿弥陀仏