「因果の道理歴然として私（わたくし）無し」
曹洞宗で読まれる『修証義（しゅしょうぎ）』にある、道元禅師（どうげんぜんじ）のお言葉です。因果の道理は明らかであって、そこに「わたくし」は無い。誰に対しても公平で、人間の都合やえこひいきを差し挟む余地がない、ということでしょう。
この言葉を聞いたとき、皆さんはどのように受け止められるでしょうか。
仏教では、「因果」ということを大切にします。
原因があり、そこに縁（条件）がととのって、結果が生じる。私たちの人生も、数えきれない縁によって成り立っています。
その道理は、私の願いや都合によって変えることのできないものです。
「私はこれだけ頑張ったのだから、こうなってほしい」
「あの人よりも、自分のほうが報われるべきだ」
私たちは、つい自分を中心に物事を考えてしまいます。しかし、道理そのものは、私の思いに合わせて動いてはくれません。それが「わたくし無し」ということです。
ただし、ここで気をつけたいことがあります。
因果の道理は、他人の境遇を裁くための物差しではありません。病気や災害、思いがけない不幸に遭われた方に向かって、「それはあなたの行いの報いだ」と言うための教えではないのです。ものごとは無数の縁によって起こり、そのすべてを私たちが見通すことはできません。
因果の教えは、どこまでも、この私自身のあり方を省みるための教えです。
「わたくし」を離れられない私
道理には「わたくし」がありません。
では、その道理の前に立つ私はどうでしょうか。
「私は悪いことをしていない」
「私は人に迷惑をかけていない」
「私は一生懸命に生きている」
そう思っていても、仏の光に照らされてみると、どうでしょう。
人から認められたいという思い。
自分より他人が評価されることへの嫉妬。
思い通りにならないときの腹立ち。
自分の都合を優先してしまう心。
口では「仕方がない」と言いながら、心の中ではいつまでも誰かを責め続けていることもあります。
道理には「わたくし」が無いのに、私はどこまでも「わたくし」を離れることができない。
そこに、仏教でいう「慚愧（ざんぎ）」があります。
「慚」は自らに恥じること、「愧」は他に対して恥じることといわれます。
ところが親鸞聖人（しんらんしょうにん）は、ご自身のことを和讃（わさん）にこう詠まれました。
「無慙無愧（むざんむぎ）のこの身にて
まことのこころはなけれども
弥陀の回向（えこう）の御名（みな）なれば
功徳は十方にみちたまふ」
（『正像末和讃』愚禿悲歎述懐）
自分の姿を恥じる心さえ、自分の力ではおこすことができない。
慚愧とは、私が反省して作り出す心ではありません。仏の光に照らされて、初めて知らされる心なのです。
慚愧で終わらない
ですから、浄土真宗における慚愧は、ただ「自分は駄目な人間だ」と落ち込むことではありません。
「このような私であったのか」
そう知らされた私を、阿弥陀如来は見捨ててしまわれるのでしょうか。
そうではありません。
阿弥陀如来の本願（根本の願い）は、煩悩を離れ、完全に清らかになった人だけを救おうとする願いではありません。迷い、悩み、煩悩を抱え、自分の力では悟りに至ることのできない私をこそ、救おうとはたらき続けてくださっているのです。
しかも、その救いは、因果の道理を曲げて行われるものではありません。
私の側には、悟りに至る因がありません。だからこそ阿弥陀如来は、法蔵菩薩（ほうぞうぼさつ）であったとき願いをおこし、果てしない修行を重ねて、私が救われていく因のすべてを仕上げてくださいました。その願いと行が、いま「南無阿弥陀仏」の名号（みょうごう）となって、この私に届いているのです。
厳然たる因果の道理のままに、私は救われていく。そこに本願の確かさがあります。
慚愧と歓喜
「私は大丈夫だ」と思っているときには、阿弥陀如来の救いを、それほど切実には感じないかもしれません。
けれども、「まず自分で自分の姿を見つめ、それから救いに出遇う」という順序があるのではありません。
私の姿を照らし出す光は、そのまま、私を摂（おさ）め取って捨てない光です。
「こんな私だったのか」という慚愧と、「こんな私を見捨てないのか」という歓喜は、別々に与えられるものではありません。同じ一つの光の中で、同時に恵まれるものです。
浄土真宗では、わが身の姿を深く知らされること（機の深信・きのじんしん）と、その私を救う本願を深く信じること（法の深信・ほうのじんしん）とは、一つの信心の二つの面であると聞かせていただきます。善導大師（ぜんどうだいし）がお示しくださった「二種深信（にしゅじんしん）」です。
ですから、慚愧と歓喜は正反対の心ではありません。
慚愧が深まるところに、歓喜もまた深まっていく。
それが浄土真宗の味わいなのではないでしょうか。
ただ念仏して
以前、「念仏するということ」について考えました。
念仏とは、私が阿弥陀如来に救いを求めて、自分の力でつかみに行く行為ではありません。
「南無阿弥陀仏」と称えるところには、私を救おうとはたらいてくださっている阿弥陀如来の本願を聞かせていただくという意味があります。
『歎異抄（たんにしょう）』第二条には、親鸞聖人のお言葉として、
「親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり」
とあります。
「よきひと」とは、師である法然聖人（ほうねんしょうにん）のことです。「ただ念仏して」の「ただ」には、私の側から付け加えるものは何もない、という響きがあります。親鸞聖人は、その仰せをそのまま聞き受けて信じるほかに、何もないと言われるのです。
だから、念仏は「私が何かを成し遂げた証」ではなく、「南無阿弥陀仏」と、阿弥陀如来の願いをそのまま聞かせていただく声なのです。
慚愧の中に歓喜があり、歓喜の中にも慚愧がある
私たちは、いつも立派に生きているわけではありません。
人を傷つけることもあります。
誰かを妬むこともあります。
自分のことばかり考えてしまうこともあります。
そして、そのことに気づかないまま日々を過ごしていることさえあります。
だからこそ、仏法を聞くということは、仏の光に照らされて、自分の姿を知らされることでもあります。
「因果の道理歴然として私無し」
その言葉の前に立つとき、「わたくし」を離れられない私が知らされます。
そこに慚愧があります。
そして、その私をこそ摂め取って捨てないと願われている阿弥陀如来の本願を聞くとき、そこに大きな歓喜があります。
慚愧の中に歓喜があり、歓喜の中にもまた慚愧がある。
それは、「自分は立派な人間になった」という喜びではありません。
「こんな私であっても、見捨てられてはいなかった」
という喜びです。
南無阿弥陀仏。
今日もまた、この言葉を口にしながら、私を見捨てることなく、私のためにはたらき続けてくださっている阿弥陀如来の本願を、聞かせていただきたいと思います。
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