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「因果の道理歴然として私（わたくし）無し」

曹洞宗で読まれる『修証義（しゅしょうぎ）』にある、道元禅師（どうげんぜんじ）のお言葉です。因果の道理は明らかであって、そこに「わたくし」は無い。誰に対しても公平で、人間の都合やえこひいきを差し挟む余地がない、ということでしょう。

この言葉を聞いたとき、皆さんはどのように受け止められるでしょうか。

仏教では、「因果」ということを大切にします。

原因があり、そこに縁（条件）がととのって、結果が生じる。私たちの人生も、数えきれない縁によって成り立っています。

その道理は、私の願いや都合によって変えることのできないものです。

「私はこれだけ頑張ったのだから、こうなってほしい」
「あの人よりも、自分のほうが報われるべきだ」

私たちは、つい自分を中心に物事を考えてしまいます。しかし、道理そのものは、私の思いに合わせて動いてはくれません。それが「わたくし無し」ということです。

ただし、ここで気をつけたいことがあります。

因果の道理は、他人の境遇を裁くための物差しではありません。病気や災害、思いがけない不幸に遭われた方に向かって、「それはあなたの行いの報いだ」と言うための教えではないのです。ものごとは無数の縁によって起こり、そのすべてを私たちが見通すことはできません。

因果の教えは、どこまでも、この私自身のあり方を省みるための教えです。

「わたくし」を離れられない私

道理には「わたくし」がありません。

では、その道理の前に立つ私はどうでしょうか。

「私は悪いことをしていない」
「私は人に迷惑をかけていない」
「私は一生懸命に生きている」

そう思っていても、仏の光に照らされてみると、どうでしょう。

人から認められたいという思い。
自分より他人が評価されることへの嫉妬。
思い通りにならないときの腹立ち。
自分の都合を優先してしまう心。

口では「仕方がない」と言いながら、心の中ではいつまでも誰かを責め続けていることもあります。

道理には「わたくし」が無いのに、私はどこまでも「わたくし」を離れることができない。

そこに、仏教でいう「慚愧（ざんぎ）」があります。

「慚」は自らに恥じること、「愧」は他に対して恥じることといわれます。

ところが親鸞聖人（しんらんしょうにん）は、ご自身のことを和讃（わさん）にこう詠まれました。

「無慙無愧（むざんむぎ）のこの身にて
まことのこころはなけれども
弥陀の回向（えこう）の御名（みな）なれば
功徳は十方にみちたまふ」
（『正像末和讃』愚禿悲歎述懐）

自分の姿を恥じる心さえ、自分の力ではおこすことができない。

慚愧とは、私が反省して作り出す心ではありません。仏の光に照らされて、初めて知らされる心なのです。

慚愧で終わらない

ですから、浄土真宗における慚愧は、ただ「自分は駄目な人間だ」と落ち込むことではありません。

「このような私であったのか」

そう知らされた私を、阿弥陀如来は見捨ててしまわれるのでしょうか。

そうではありません。

阿弥陀如来の本願（根本の願い）は、煩悩を離れ、完全に清らかになった人だけを救おうとする願いではありません。迷い、悩み、煩悩を抱え、自分の力では悟りに至ることのできない私をこそ、救おうとはたらき続けてくださっているのです。

しかも、その救いは、因果の道理を曲げて行われるものではありません。

私の側には、悟りに至る因がありません。だからこそ阿弥陀如来は、法蔵菩薩（ほうぞうぼさつ）であったとき願いをおこし、果てしない修行を重ねて、私が救われていく因のすべてを仕上げてくださいました。その願いと行が、いま「南無阿弥陀仏」の名号（みょうごう）となって、この私に届いているのです。

厳然たる因果の道理のままに、私は救われていく。そこに本願の確かさがあります。

慚愧と歓喜

「私は大丈夫だ」と思っているときには、阿弥陀如来の救いを、それほど切実には感じないかもしれません。

けれども、「まず自分で自分の姿を見つめ、それから救いに出遇う」という順序があるのではありません。

私の姿を照らし出す光は、そのまま、私を摂（おさ）め取って捨てない光です。

「こんな私だったのか」という慚愧と、「こんな私を見捨てないのか」という歓喜は、別々に与えられるものではありません。同じ一つの光の中で、同時に恵まれるものです。

浄土真宗では、わが身の姿を深く知らされること（機の深信・きのじんしん）と、その私を救う本願を深く信じること（法の深信・ほうのじんしん）とは、一つの信心の二つの面であると聞かせていただきます。善導大師（ぜんどうだいし）がお示しくださった「二種深信（にしゅじんしん）」です。

ですから、慚愧と歓喜は正反対の心ではありません。

慚愧が深まるところに、歓喜もまた深まっていく。

それが浄土真宗の味わいなのではないでしょうか。

ただ念仏して

以前、「念仏するということ」について考えました。

念仏とは、私が阿弥陀如来に救いを求めて、自分の力でつかみに行く行為ではありません。

「南無阿弥陀仏」と称えるところには、私を救おうとはたらいてくださっている阿弥陀如来の本願を聞かせていただくという意味があります。

『歎異抄（たんにしょう）』第二条には、親鸞聖人のお言葉として、

「親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり」

とあります。

「よきひと」とは、師である法然聖人（ほうねんしょうにん）のことです。「ただ念仏して」の「ただ」には、私の側から付け加えるものは何もない、という響きがあります。親鸞聖人は、その仰せをそのまま聞き受けて信じるほかに、何もないと言われるのです。

だから、念仏は「私が何かを成し遂げた証」ではなく、「南無阿弥陀仏」と、阿弥陀如来の願いをそのまま聞かせていただく声なのです。

慚愧の中に歓喜があり、歓喜の中にも慚愧がある

私たちは、いつも立派に生きているわけではありません。

人を傷つけることもあります。
誰かを妬むこともあります。
自分のことばかり考えてしまうこともあります。

そして、そのことに気づかないまま日々を過ごしていることさえあります。

だからこそ、仏法を聞くということは、仏の光に照らされて、自分の姿を知らされることでもあります。

「因果の道理歴然として私無し」

その言葉の前に立つとき、「わたくし」を離れられない私が知らされます。

そこに慚愧があります。

そして、その私をこそ摂め取って捨てないと願われている阿弥陀如来の本願を聞くとき、そこに大きな歓喜があります。

慚愧の中に歓喜があり、歓喜の中にもまた慚愧がある。

それは、「自分は立派な人間になった」という喜びではありません。

「こんな私であっても、見捨てられてはいなかった」

という喜びです。

南無阿弥陀仏。

今日もまた、この言葉を口にしながら、私を見捨てることなく、私のためにはたらき続けてくださっている阿弥陀如来の本願を、聞かせていただきたいと思います。

お念仏、どう称（とな）えていますか？

ご法事やお参りの席で、皆さまのお念仏に耳を澄ませていると、実にいろいろな声が聞こえてきます。「なんまんだぶ」「なまんだぶ」「なもあみだぶ」「なむあみだぶつ」……。本願寺派（お西）の正式なお勤めでは「南無」を「なも」と読み、「なもあみだぶつ」と丁寧にお称えしますが、普段の暮らしの中ではお一人おひとり、少しずつ違うものです。小さなお子さんには、親しみを込めて「まんまんちゃん、あん」と教えておられるご家庭もありますね。

「正しい読み方はどれですか」「発音が違うと意味も変わるのでしょうか」と尋ねられることがあります。けれども、どうぞご心配なく。どれも尊いお念仏です。

お念仏は呪文ではありません

呪文であれば、一字一句まちがえずに唱えなければ効き目がない、ということになるでしょう。しかしお念仏は、私の願いをかなえるために唱えるおまじないでも、私たちが功徳を積むための自力の行（ぎょう）でもありません。「正しく読めているだろうか」と窮屈に心配する必要はどこにもないのです。

「南無阿弥陀仏」は、もともと古代インドの言葉（サンスクリット語）に由来します。この「ナム（南無）」とは、「帰依（きえ）します」「ゆだねる」「おまかせする」という意味を持っています。

インドの挨拶として知られる「ナマステ」という言葉をご存じですか。この「ナマ」も実は同じ語源の言葉です。相手への敬意を表し、「あなたを敬います」「あなたを大切な存在として受けとめます」「あなたにおまかせします」という敬愛を込めた心が、そのまま日常の挨拶の言葉となっています。「南無」にも、このように自らをひらき、おまかせするという心が込められているのです。そう考えると、お念仏がいかにつつましやかで、温かく身近な言葉であるかが分かります。

二つのお名前が一つに

また、「阿弥陀仏」はもともと、古代インドで阿弥陀さまが持っておられた二つのお名前を一つに表したものです。

アミターユス ＝ はかりしれない寿（無量寿・限りないいのち）
アミターバ ＝ はかりしれない光（無量光・限りない智慧の光）

昔、お経が中国で翻訳されたとき、一つの言葉に多くの意味がこもっている場合は、あえて訳さずに元の音の響きをそのまま漢字に写すことがありました。そのため、この二つのお徳を一つにまとめ、音のまま漢字に写したのが「阿弥陀」であり、「南無阿弥陀仏（はかりしれない寿と光の仏さまにおまかせします）」なのです。

ですから、文字で書くときも「南無阿弥陀仏」でも、親鸞聖人が多く用いられた「南无阿弥陀仏」でも、その意味が変わるわけではありません。

『正信偈』の冒頭にこめられた親鸞聖人のおこころ

一方、この二つのお名前を一つにまとめず、分けたままで意味を漢訳した言葉もあります。それが、皆さまおなじみの『正信偈（しょうしんげ）』のはじめの二句です。

帰命無量寿如来（きみょうむりょうじゅにょらい）
南無不可思議光（なもふかしぎこう）

「無量寿如来」はアミターユス、「不可思議光」はアミターバにあたります。そして「帰命」も「南無」も、ともに「仰せにしたがい、よりどころとしておまかせする」という意味です。

つまり親鸞聖人は、正信偈の冒頭において、無量寿と無量光という阿弥陀さまのお徳をたたえ、「南無阿弥陀仏」のおこころを形を変えて二度くり返し、まずお念仏から正信偈を始められました。私たちが日々の勤行で拝読する最初の二句は、実は南無阿弥陀仏の内容を詳しく味わわせていただくお言葉でもあるのです。

称えやすい言葉で、声に出して

親鸞聖人は、このお念仏を「真実の言葉（真言）」として大切にされました。阿弥陀さまの「必ず救う、われにまかせよ」という本願のお喚び声を聞かせていただき、そのよろこびがそのまま私たちの口から「声」となってあらわれる。それこそがお念仏です。

呼びかけてくださっているのは阿弥陀さまですから、私たちの発音が少々違っていても、その心が揺らぐような差し支えは何もありません。本当に大切なのは発音の正確さではなく、お念仏の声の中に阿弥陀さまのお慈悲（お喚び声）を聞かせていただくことです。

ですから、細かいことで悩まずに、ご自分の称えやすいお念仏を、どうぞ声に出してお称えください。

静かな場所や人前で声を出すのは、最初は少し勇気がいるものです。けれども一度口を開いてみると、意外なほど自然にお念仏が出てくださいます。「なんまんだぶ」でも「なもあみだぶ」でも、そこに響いているのは阿弥陀さまの『まかせよ、必ず救う』というお喚び声にほかなりません。

次にお参りのときは、ぜひご一緒に、素直な声でお念仏のある豊かな日々を歩ませていただきましょう。

今日もまた、お念仏の声の中に阿弥陀さまのお慈悲を聞かせていただきましょう。

南無阿弥陀仏

「お念仏を称（とな）えていれば、極楽浄土に往生できる」
「南無阿弥陀仏と称えさえすれば助かる」

浄土真宗にご縁のある方でも、このように受けとめておられる方は少なくありません。「念仏という良い行いをするから救われる」と考えるのは、一見すると自然なことのようにも思えます。

しかし、親鸞聖人（しんらんしょうにん）や蓮如上人（れんにょしょうにん）のお言葉を尋ねていくと、お念仏は決して「私が往生するための条件や対価」ではないことに気づかされます。

今回は、「念仏するということ」の本当の意味を、皆さまとご一緒に味わってみたいと思います。

『歎異抄』のお言葉と「条件」という誤解

お念仏が救いの条件のように受け取られやすい背景の一つに、『歎異抄（たんにしょう）』の有名なお言葉があります。

『歎異抄』は、親鸞聖人のお弟子であった唯円（ゆいえん）さまが、聖人のご往生の後、教えと異なる受けとめ（異義）が広まっていくのを歎き、聖人から直接お聞きしたお言葉をもとに、その真意を伝えようと記されたものと伝えられています。

その第二条に、次のようにあります。

「親鸞におきては、ただ念仏して弥陀にたすけられまゐらすべしと、よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり」

「ただ念仏して」というところだけを見ると、「口で南無阿弥陀仏と称えさえすれば助かる。それが条件なのだ」と読めてしまうかもしれません。

けれども、大切なのは後半の「よきひとの仰せをかぶりて信ずるほかに別の子細なきなり」というお言葉です。ここでの「よきひと」とは、師である法然聖人（ほうねんしょうにん）のことです。

親鸞聖人は、「自分が念仏を称えた功徳によって往生する」と仰っているのではありません。法然聖人の仰せを聞き、そこに自分のはからいや計算を交えず、阿弥陀さまの本願（「必ずあなたを救う」という根本の願い）をそのままに信じ受けている、とお示しくださっているのです。

もし「これだけ称えたのだから助かるはずだ」と考えるなら、それは自分の行いや実績をたのみにする「自力」の心になってしまいます。

本願寺第八代の蓮如上人も、『御文章（ごぶんしょう）』三帖目第二通の中で、

「ただ口にだにも南無阿弥陀仏ととなふれば、たすかるやうにみな人のおもへり。それはおぼつかなきことなり」

と述べられ、称えるという行為そのものを救いの条件のように思うことを戒めておられます。

往生の正因は「信心」

では、浄土に往生する本当の因（正因）とは何でしょうか。

親鸞聖人は、主著『教行信証（きょうぎょうしんしょう）』に、

「涅槃（ねはん）の真因はただ信心をもつてす」

と記され、私たちが朝夕のおつとめで親しんでいる『正信念仏偈（しょうしんねんぶつげ）』にも、

「正定之因唯信心（しょうじょうしいんゆいしんじん）」

とお示しです。往生の因は、念仏の回数や上手下手ではなく、信心ただ一つであると、繰り返し説かれています。

ここで気をつけたいのは、この信心もまた、私がこしらえる心ではないということです。「信じたから救われる」と受け取れば、今度は信心が新しい条件になってしまいます。信心とは、「必ず救う」という阿弥陀さまの仰せを疑いなく聞かせていただくことであり、『歎異抄』に「如来よりたまはりたる信心」とあるように、阿弥陀さまからいただくものなのです。

蓮如上人は、『御文章』五帖目第十通（聖人一流章）に、教えの肝要を次のようにまとめておられます。

「聖人一流の御勧化（ごかんけ）のおもむきは、信心をもつて本とせられ候ふ。（中略）そのうへの称名念仏は、如来わが往生を定めたまひし御恩報尽（ごおんほうじん）の念仏とこころうべきなり」

私の往生は、阿弥陀さまの方からすでに定めてくださっている。その大きなお恵みを知らされたよろこびと感謝から、おのずと口にあふれ出てくださるのが、「御恩報尽」、すなわちご恩に報いるお念仏なのです。

念仏を「する」のではなく「いただく」

「往生の条件でないのなら、念仏は称えなくてもよいのか」というと、決してそうではありません。

親鸞聖人は『正像末和讃（しょうぞうまつわさん）』に、

「真実信心の称名は　弥陀回向の法なれば」

と詠まれています。

お念仏は、私の力で積み上げていく行ではなく、阿弥陀さまが私たちに与えてくださった（回向してくださった）はたらきそのものです。

「南無阿弥陀仏」と称えるとき、声を出しているのは確かに私です。しかし、そのお念仏に出遇わせ、称えさせてくださっているのは、阿弥陀さまのご本願です。「南無阿弥陀仏」の六字は、私を救おうとはたらき続けてくださる阿弥陀さまの「喚び声」にほかなりません。

そう味わってみますと、私たちは念仏を「する」というよりも、阿弥陀さまからお念仏を「いただいている」のだと言えるでしょう。

おわりに

「今日は何回称えられた」「忙しくて称えられなかったから、功徳が少ないのではないか」と、念仏の量や質で往生をはかる必要はありません。

朝夕のお仏壇の前で、あるいは日々の暮らしのふとした瞬間に、口からこぼれる「南無阿弥陀仏」。

それは、私が往生のために何かを成し遂げている声ではありません。「そのまま救う」という阿弥陀さまのお慈悲に包まれて、そのご恩をよろこび、仰がせていただく声です。

回数や上手下手にとらわれることなく、今日も阿弥陀さまのお心を聞かせていただきながら、ご一緒に「南無阿弥陀仏」とお念仏申させていただきましょう。

合掌
南無阿弥陀仏